壬二、遮非因计因分二：一、遮具心自在天为因 二、遮无心色法为因
“非因计因”意思是本非万物的因，但由熏习外道邪见而把它认定为万物的因。外道当中，除顺世派承许万物无因生之外，都持万物有因的见。这又分成两种，一种承许有心的自在天是万物之因，另一种承许无心的色法是万物之因。以下就破除这两种邪见。
癸一、遮具心自在天为因分三：一、观察因自在天 二、观察彼所生果 三、观察生果之相
子一、观察因自在天
分二：一、略说他宗；二、逐类破除。
一、略说他宗
【自在天派等说：常住、自然、遍知的自在天经思维后造作一切世间。】
这一句分三段讲：一、造物者是谁？二、它怎么造物？三、它造了什么？
造物者就是常住、自然、遍知的自在天。不是生灭不住的法，而是恒常安住的法；不是观待因缘而生，而是自然天成；不是有所不知，而是遍知一切；不是有所不能，而是能自在造作万物。
这样的自在天怎么造物呢？他首先思维造作哪些事物、怎么造作，思维之后就按自己的设想来造物。它造了什么物呢？造了有情世间和器世间的一切万物。
二、逐类破除分四：（一）破除自在天是四大的体性；（二）破除自在天是虚空的体性；（三）破除自在天是我的体性；（四）破除自在天是不可思议的体性。
要知道，下面讲的很多都不是自在天派的教义，但这样假设好各个方面逐类破除，就会深信安立自在天是造物主没有可能性。不论对自在天安立哪种体性，都决定无法成立。
（一）破除自在天是四大的体性
【问：若自在天为众生之因，先应说明自在天的自性为何？】
中观师问：你们说自在天是造作众生的因，那首先应说明自在天是什么体性。
【答：是诸大种。】
回答：自在天是地、水、火、风四大种的体性。
【破：对此我也承许从诸大种生诸果色，因此是因。所以你取名为自在天，我取名为大种，只是名称上有差别。如是名称可由人心随意取故，徒劳费力地建立自在天有何用呢？即作此不应理。】
名言谛中，是由地、水、火、风这些大种产生各种果的色法——色声香味、眼耳鼻舌等，所以四大种是众生之因，这一点我也承许。所以，对于它你取名为“自在天”，我取名为“大种”，只是取的名字有差别。但名字可以由人的心随意安立，对某个事物可以叫它“柱子”，也可以叫它“瓶子”，或者叫它“猪”、“马”、“牛”、“羊”等等，反正怎么叫都行。所以你煞费苦心地建立自在天，说它常住、自然、遍知，又说是所供的天尊，又讲它怎么由思维造作万物，讲这些有什么用呢？
【然而你承许的自在天有常、一、应供等差别（“等”字包括自然天成、万物的作者、遍知等等。），而地等大种为多体、无常、不净，无心识活动、非所供天、为足等践踏、非恭敬境等，因此，彼大种非自在天，所许自在天的性相与彼相反故。】
这是以自在天的相状和大种相反，来否认自在天是四大体性。
比如：大种有地、水、火、风四种体性，地等又有此方的地、彼方的地等等，因此是多体的法，但自在天是独一的法，千差万别的体性不会是独一的自在天。再者，地等大种是刹那就灭的法，而自在天是常住的法，刹那就灭的四大不会是常住的自在天。而且四大是污秽的，自在天是清净的；四大没有任何心识活动，自在天有种种思维；四大不是信徒供奉的天尊，自在天是信徒杀生供养血肉来使他欢喜的供养处；四大是脚等践踏之处，自在天不是践踏之处；四大不是恭敬礼拜的境，自在天是恭敬礼拜的境。诸如此类有种种差别，所以自在天不是四大的体性。
（二）破除自在天是虚空的体性
【若说：自在天是虚空。】
对方又说：自在天是虚空的体性。
【破斥：虚空没有能生果的造作活动，故非自在天。】
破斥：你们说自在天是思维后造物的，思维就有心理活动，但虚空没有能生果的造作活动，所以不是自在天。
（三）破除自在天是我的体性
【自在天也不是我，前文已遮故。】
自在天也不是我，上面抉择无我时已经遮除的缘故。
也就是如果承许我，我的体性只有心识和色法两种，这在前文中已经破除。
（四）破除自在天是不可思议的体性
【又说：自在天的自性以见世间量无法思维，故无上过。】
对方又说：无论如何，自在天的体性是见世间的量无法思维的。也就是凡庸的心没有被错乱因缘染污时，最多只能衡量根识前的色声等境，可以思维它的体性，但自在天超越了世间所见，分别心无法思维，所以没有上述过失。
【破斥：若自在天非所思之境，说彼为作者有何用呢？凡是说要由思维了知后说，尚不知是何相，谁说彼是作者呢？若对因之作者一无所知，许“此等果由彼生”又成何事呢？需要各别了知所生、能生及了知因果后说，否则应成石女儿等也是作者了。】
中观师说：如果自在天不是思维的境，那你说他是作者有什么用呢？凡是说要在思维了知后再说，如果对它一无所知，谁会说它是万物的作者呢？就像对某人一无所知，能说他是什么职业呢？如果一无所知还安立是这、是那，那不是凭空捏造吗？
进一步，如果对作者一无了知，还承许“果是从它生的”又成了什么事？意思是：你们承许自在天是世人的心无法思维的，因此就没有人认识过它，这样还说“万物由它生”显然成了无稽之谈。
不然，“能生的是谁”根本不知道，两者是否是因果关系也没有通过观察确认下来，然后就信口说这是万物的作者，那应成石女儿、龟毛、兔角等或者任何不相干的法都成作者了。
实际上，认定一个法是作者，需要了知所生的是哪个法，能生的是哪个因，而且观察到有这个因就生那个法，没有这个因就不生那个法，这样确认了两者是因果关系之后，才能说它是作者。比如：先要知道所生的是哪个小孩、能生的是哪位妇女，又要了解小孩是由这个妇女才生了他，不是由别的妇女生他，认识了妇女是因、小孩是果之后，再说妇女是他的母亲就是合理的。而你对自在天一无所知，更没看到它和万物的关系，还说它是万物的作者，那当然不合理。
自在许生因，当说彼为何？
你承许自在天是一切众生之因，应当说明自在天是什么一种东西，或者要明确说明他的体性。
若谓诸大种，唯名何徒劳？
如果你认为自在天就是地水火风四大种，那这样只是另外取一种名字，又何必作种种施设建立而徒劳辛苦呢？不就是地水火风嘛！那我们也承认的，我们也认为一切果色就是由地水火风四大和合造成的，除了地水火风之外再没有别的。我们说这叫做“四大种”（就是万物的组成元素），你们把它说成“自在天”，取的名字不一样，都是那个东西。也就是你不必把它说得有多神圣、用各种语言来美化它。
地等为多体，非常净非天，
不动足所践，彼非自在天。
实际上，四大种跟你们讲的自在天各方面的相状都不同。第一：四大种是多体的法，比如地是坚固性，水是湿润性，火是暖热性，风是动转性，而且有此处的地、彼处的地、南方的水、北方的水等等，这实际是彼此不同的很多种法，而你们认为的自在天是独一的法。第二：四大种不是常住，它在不断地改变，而你们的自在天是永恒不变的。第三：四大不是清净的，看起来每一种大都有很多不清净的相，在人间也能看到，比如狂风怒吼、尘土飞扬、江河污秽、大气污染等等，有种种不清净的相，而你们说的自在天极为清净，没有任何杂染的相。第四：四大不是天尊，大家没有把四大当作天尊来供奉，而你们把自在天看得很神圣，是天尊。第五：四大是色法，它没有意识活动，而你们的自在天是人格化的造物主，它有各种心识活动，比如想一件事，里头有种种起心动念。第六：四大是脚践踏的法，比如我们脚踩在地上，但自在天是供奉的法。诸如此类，四大绝不是你们安立的自在天。
自在非虚空，非我前已遮。
如果你说自在天是虚空的体性，这也不对。虚空没有任何起心动念，它没有思维活动，怎么能造物呢？谁说虚空能造出山河大地？而你们的自在天有心识、有思维活动。
如果你们讲自在天是一个我，那前面已经否认了，没有这样具心的我。因为我是常、一为相，但心怎么会是常、一呢？它有各种各样的想法、活动就不是一了，今天想造一座山，明天想造一条河，这两个想法不能说是一呀！它也不是常住，常住是不动的，但心要活动，此刹那和彼刹那的心不同，这样是有变异的，不是常。
作者不可思，非思说何用？
许彼生亦何？
对方说：反正自在天是一种不可思议的体性，不是我们凡夫俗子以见世间的量能测度的。
我们说：如果它是不可思议的作者，对于它的体性谁都不能思维，那说它是作者有什么用呢？凡是安立一个法是作者，必须看到这个法是什么，又有哪些果是由它生的，才能说它是那些果的作者。现在对作者和作者怎么生果一无所知，却盲目地说它是作者，那石女儿也成作者了！这位自在天你们都没见过，也无从思维它的体性，它生果的过程也没见过，到底生了没生也一无所知，然后就把它安立成万物的作者，哪有这样的事呢！这样承许说“自在天生了万物”又成了什么事？只是无稽之谈！
子二、观察彼所生果
分二：一、就所生果分常和无常两类进行观察；二、结成自在天一法未造。
一、就所生果分常和无常两类进行观察
【问：自在天所生之果是“我”等常法，还是“识”等无常法？】
观察自在天所生的果，如果自在天生了果，那必定要承许是常和无常中的一种，所以问：自在天所生的果是“我”等常法，还是“识”等无常法？（前一个“等”字包括外道承许的时间、微尘、虚空、方所等常法，后一个“等”字包括色法、苦乐受等无常法。）
【若说：承许前者，是“我”等。破斥：果之彼“我”、地等极微以及因自在天的自体岂不都承许为常？彼因果都是常法，承许能生、所生如何应理？以常远离因生之作业，又离果生之特性故。】
如果说：承许自在天生的果是“我”等常法。对此破斥：果的我和地等极微都是常法，因自在天自己的体性也承许是常，这样因果都是常法的话，承许是能生和所生怎么合理呢？因为常法远离了因生果的作业，不能承许因是常法；常法又远离了果所具有的新生这一特性，也不能承许果是常法。
也就是承许一个法是因，在它上面就有生果的作业，比如有种子、水、土等的变动和人的劳作才能生果，如果因上毫无变化，那是绝对不会生果的。但常法没有变动，远离生果的作业，所以不能承许因是常法。而且，凡是果都是前无新生的法，必定有这样的特性。但常法不是新生的，所以不能承许果是常法。
有人问：为什么常法就不是新生的法呢？首先要知道新生的一定是因缘生的，因为如果不是因缘生的，那就是无因而生，也就成了恒时都能生，不成立是新生。其次要知道，因缘生的就一定是无常的，也就是做为因缘就有生果的作业，也就有变动；而有变动，就一定是无常的法。这样因缘是无常的话，果又观待因缘，因缘灭了，果也随着灭了，所以因缘生的果一定是无常的。合起来就知道：新生的就是无常的。所以说常法不是新生的法。
【若许后者，取蓝识等是由所知蓝色所缘缘等所生，无始以来相续中数数发起的苦乐受也是从宿业而生。故当说明以彼自在天生何等果？即以彼不可能生果故。】
如果自在天生的果是识和苦乐等的无常法，但这些法只是由各自的因缘所生。比如：取蓝识是以蓝色为所缘缘、以眼根为增上缘，而且有光明、虚空等因缘集聚，就在第二刹那生起。“等”字包括五根识和第六意识也都是由因缘生的；其次，无始以来在相续中数数发起的苦乐受，也是由宿世造的善恶业所生，也就是种种苦受都是从恶业所生，比如多病是从杀生业所生，穷困是从偷盗业所生等等；种种乐受是从善业所生，比如长寿是从放生业所生，富裕是从布施业所生等等。所以无常的法也丝毫不是自在天所生。
像这样，常法不是自在天生的，无常法也不是它生的，它又被称为造物主，所以应当说明它生了什么果？这样问他实际就是表达自在天不可能生任何果。
二、结成自在天一法未造
【总之，常法无因、无常法由自因生故，自在天一法也未造作。】
总之，万物只有常法和无常法这两类。常法没有因，因为如果有因，就是观待因而生，因聚则有，因散则无，一定是无常的，所以常法没有因。无常法也是由各自的因缘所生。比如麦芽是由麦种所生。像这样常、无常法都不是自在天生的，那自在天就什么法也没有生。
【如《释量论》云：“由械药等系，黑者伤及愈，无系属株杌，何不计为因？”】（黑者是人名。）
这是说：跟器械关联，就有黑者的受伤；跟药物、包扎等关联，又有黑者伤口的愈合。器械跟受伤有能生、所生的关系，所以承许是受伤的因；敷药等跟伤愈有能生、所生的关系，所以承许是伤愈的因。如果把跟万物的出生毫无关系的自在天承许为因，为什么不把跟受伤和伤愈毫无关系的株杌计为因呢？如果跟生果毫无关系的非因也能承许是因，那无关的株杌也可以说是黑者受伤和伤愈的因了。
彼我及地等，自在岂非常？
识由所知起，苦乐从业生，
以彼生何果？
从果上观察，如果自在天生果，那只有两种：或者生常果，或者生无常果。
首先观察自在天如果生常果，比如生了我、地等极微、时间、虚空等等（对方承许这些是常法，我是不变的，最小元素——地等极微是不变的，还有不变的时间等等），这样因果都是常，无法成立。为什么呢？因为常法不可能有作业，所以离了因的体相；又不可能前无新生，所以离了果的体相。
换言之，如果是“因”的话，那就能生果，就一定有生果的作业。比如生火就肯定有因上的作业，也就是先放好柴，再点火，火才生起；又像种田、建房子、种花等等，凡是生果都有作业，但常法什么变动都没有，连动手划一根火柴都不可能有！又比如喝一杯水，要拿起杯子放在嘴边、喝进去、咕噜咕噜……，如果什么变动都没有，完全是一成不变的，能喝这一杯水吗？所以恒常不变的法就什么作业都没有，远离了因的体相。
其次，果是什么法呢？就是前面没有现在新生出来了，就叫果。什么果都是如此。比如：原来没开花，今天下午开了，就叫果；前面没有饭，后来煮出了饭，这也是果。总之，果都有“先无新生”这个特性。但常法哪里有新生的特性呢？如果是新生的，那就前一刹那没有、这一刹那才有，肯定是因缘生的。为什么？如果是无因生，那就是无条件而能生，应当恒时能生，不应当此时才生、先前不生。所以，新生的法一定是因缘生的。既然是因缘生的，那就“缘聚则有，缘散则无”，显然是无常的。所以新生的法一定是无常的。常法绝不是新生的法，远离了果“新生”的特性。
其次，如果自在天所生的果是无常法，那就举两个例子来说：第一、眼识等是由所知等的因缘所生；第二、苦乐是由善恶业所生。
比如现在有眼根、有前面所缘的房间、又有光明、空间，这些因缘和合的第二刹那就生起眼识。如果眼根损坏，那不会有对眼前景象的了别；如果把窗户蒙起来，一片漆黑，也什么看不到；或者没有空间，也看不到等等。所以因缘欠缺就看不到，因缘和合就能看到。眼识是由因缘所生，哪里是自在天生的呢？
其次，众生身心上的苦乐，也是从过去造的善恶业所生。比如身体多病是由杀生的业所感，贫穷是由偷盗的业所感，健康是由护生所感、富裕是由布施所感等等。总之，众生身心上的一切苦乐都是由宿世的善恶业所感，哪里是自在天生的呢？
最后反问他：“以彼生何果？”常果不是他生的，无常果也不是他生的，除了常、无常没有第三种果，以它生了什么果呢？意思是什么果也没有生。这样没造任何果，还说是万物的作者，显然是乱说！
