弟子规笔记11

颂词：
将入门　问孰存　将上堂　声必扬
人问谁　对以名　吾与我　不分明
用人物　须明求　倘不问　即为偷
借人物　及时还　后有急　借不难

问答：
46、要进入别人房间时，应该先做什么？屋里的人若问“是谁”，你应该怎么回答？这些细节，平时为什么要注意？
要进入房间的时候，不论办公室或别人家，都要先敲门，问里头是否有人，听到“请进”后才可以进去。否则，很鲁莽地一开门就进，可能会妨害到别人。
进入教室、办公室或上师屋子时，应该出声和主人打个招呼。比如，学生进老师办公室，或者上学迟到了，就要先在门口说“报告”，这也是一种礼貌。如果没有这样，随随便便就推门进去，也许别人正在商量一些秘密的事情，这样会引起他们的不满。
(在现在的情况下，进入教室时这样做是否合适？是否该悄悄地做在后面，还是要报告一声？)
敲门的时候，如果屋里的人问“是谁”，则要明明白白地报上名字，不能说“我来了”、“是我”，不然的话，“我”到底是谁，人家也不知道。
现在的情况似乎有些不同。主人一般会在门上的猫眼看看才开门。

47、儒家文化概括而言是什么？它是“吃人”的仁义道德吗？请说明理由。
儒家文化概括而言，不离一个“仁”字。那么，何为仁呢？诚如孔子对颜回所说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这四者又可以总结为：克己复礼。“克己”是克制自己的欲望，“复礼”是归于礼节，这是儒家最高的道德原则。
现在有些年轻人，口口声声说不能学儒教，因为它是“吃人”的仁义道德。这种语气以前有，现在仍有。但这是不对的，因为儒教“仁”的思想中，根本没有这个。《礼记》中有一则公案说：陈子车在卫国死了，他的妻子和管家打算用活人为他殉葬。决定之后，陈子亢[ 陈子亢：陈子车的弟弟，孔子的弟子。]来了。两人告诉陈子亢：“你兄长生前有病，死后没人在地下伺候他，故希望用活人来殉葬。”陈子亢说：“尽管用活人殉葬不合礼仪，但兄长有病，应当有人去伺候。可是除了妻子和管家外，谁还能做这事呢？一个是妻子，能照顾好他；一个是管家，对他的生活最了解。所以，你们是最适合的人选。”他俩听后很害怕，再也不提用活人殉葬了。
可见，儒教是强调“仁”的。虽然在当时，商朝遗留下来的有些陋习，还没有完全改过来，但自孔子至孟子，尤其从《礼记》四十九篇的内容来看，并没有所谓的“吃人”制度。因此，我们应当正面了解儒教文化，并将其用于现实生活中。

48、如果想借别人的东西，应该怎么做？借完以后呢？修行人需要懂这些道理吗？为什么？
借用他人的物品，应该及时归还，千万不要让人来催，更不可借了不还。正如古人所言：“有借有还，再借不难”。因此平时在生活中，不管出家人、在家人，借别人的钱或东西，一定要尽快归还。否则，借的时候不讲一声，直接拿了就走，那么“不问自取，是为贼也”，这样的人，别人再也不愿意借东西给他了。反之，假如你好借好还，给人的第一印象不错，第二次再借就不难了。
这些道理，每个人都需要。有些修行人虽住在山洞里，或长年闭关，不跟任何人接触，但知道这些也有必要。否则，你什么都不懂的话，一旦到红尘中弘法利生，言行举止怪怪的，很难让人生起信心。因此，佛法是不离世间法的。

49、修行人本不该执著自己的东西，为什么还要学会“亲兄弟，明算账”？请谈谈你自己的理解。
譬如四个人吃饭，最后每个人均摊，这没什么不好意思。否则，明明很执著却非要自己出，那一次一次之后，内心的伤痕会越来越深，所以，人与人之间算清楚一点很有必要。古人就是如此，做任何事都老老实实，不会什么都混在一起，否则，到时候自己也受不了。

弟子规笔记10

颂词：
缓揭帘　勿有声　宽转弯　勿触棱
执虚器　如执盈　入虚室　如有人
事勿忙　忙多错　勿畏难　勿轻略
斗闹场　绝勿近　邪僻事　绝勿问


问答：
40、掀帘子不要大声、拐弯不要撞到，这些似乎人人都懂，学习有什么必要？你怎么看待现在的大学生？
1）这是在告诉我们，做任何事情都要轻柔。如果你很大声，动作很大，不管是自己的东西，还是别人的东西，一下子就弄坏了，那谁都不敢接近你，更不敢把东西借给你。
2）从小这样教育小孩，让他有一种柔和的行为。否则，长大后很难纠正过来。其实若能让他明白一些生活细节，比如怎么吃饭，吃完后怎么洗碗……对他会有很大帮助。这种行为虽说只管一生，不像学佛、发菩提心，对生生世世都有利益，可如果懂得一辈子该怎么做人，在生活中能起到很大作用。
3）父母若让孩子明白这些道理，胜过留给他万贯家财。因为如果让他通达为人处世的道理，那无论在什么群体中，都能与大家处得好，即便是出了家，在僧团中也会谁都看得惯。
4）“宽转弯，勿触棱”：走路拐弯的时候，角度要大一些，不要碰着棱角，以防造成不必要的伤害。所以，我们平时开门、走路等时，尽量要小心谨慎、动作轻柔。寂天菩萨在《入行论》中也说：“移座勿随意，至发大音声，开门勿粗暴，常喜寂静行。”假如行为非常野蛮，如搬动桌椅板凳时，发出巨大声响，移过来、移过去，就会影响周围的人。
怎么看待现在的大学生？国内的情况已不大了解了～～～

41、主人不在时，你如果进了他的房间，会做些什么？你如何教育身边的孩子？
如果得知主人不在，应该赶紧离开。

42、什么叫九容？请具体解释。明白这些道理，你有哪些收获？
在古代，君子修身处世、待人接物应具备九容，正如《礼记》中所说：“足容重，手容恭，目容端，口容止，声容静，头容直，气容肃，立容德，色容庄。”
1、足容重：脚步要稳重从容，不能匆匆忙忙、慌慌张张。
2、手容恭：手势要端庄，无事可做时也不要乱动。对人合掌行礼时，要有恭敬的姿态，不能只是随便一甩。
3、目容端：眼睛要直视，不要斜眼、偷看或盯视。如果眼睛看得很高，说明这个人十分傲慢、目中无人；如果眼睛一直盯着脚，不看别人的脸，说明他很自卑。包括有些修行人，跟上师问候时畏畏缩缩，只听到一个小小的声音——“上师啊，您好！”根本看不到他的脸，这也没有必要。所以，与人交往时应该直视。当然，直视并不是要目不转睛地盯着，否则，对方也会很尴尬。
4、口容止：嘴巴要紧闭，除了吃饭和说话外，不要乱动嘴。有修养的人该说话时会说，不该说时，绝不会喋喋不休、啰里啰唆。
5、声容静：声音要平和寂静、轻声细语，不要大声喧哗，也不要又唱又闹。可现在很多年轻人，根本不懂这些道理。
6、头容直：头要摆正，不要东看西看、摇头晃脑。
7、气容肃：呼吸要轻柔均匀，不气喘吁吁，也不能气势汹汹。
8、立容德：站姿要端正，保持中立，不倚不靠。
9、色容庄：脸色要庄重。关于脸色，孔子在《论语》中说：用衣食孝养父母比较容易，但经常保持和颜悦色，这是最难做到的，故称之为“色难”。仔细想想，也确实如此，如果没有内在修养，外表的行为随时都会改变。
以上讲了古人从头到脚的行为规范。其中，眼神是最为重要的。为什么呢？因为行为和语言可以假装，但眼睛是心灵的窗户，往往能流露出内心的所思所想，这是无法欺骗人的。孟子也说过：“胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则眸子眊焉。”观察一个人，没有比观察他眼睛更好的办法了。心胸正直，眼睛就明亮；心胸不正，眼睛就浊暗。所以说，“人与物接之时，其神在目”。
理解：
一个人的学问和涵养可以从他的行为举止中看出。如果什么都肆无忌惮、随心所欲，想什么就做什么，这样很危险。就像在十字路口，不管红灯还是绿灯，直接就过马路一样，是很容易出事的。

43、你怎么理解“勿畏难，勿轻略”？无论做事还是修行，你能做到这一点吗？假如做不到，想过如何去调整吗？
“勿畏难”：我们在做事的过程中，遇到任何违缘，心都要有一种力量。古人云：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”别人一次就学通的，我花上百次的功夫，也一定能学通；别人十次能掌握的，我学一千次也肯定会掌握。如果真能这样去做，即使再笨的人也会变得聪明，即使再柔弱的人，也会变得坚强。
“勿轻略”：当然，有些事不能看得太难，但也不能看得太简单，进而轻视它。俗话说“看花容易绣花难”、“隔行如隔山”，外行看一件事情，似乎轻而易举、易如反掌，但真正去做的时候，有些地方并不像想象得那样容易。比如，你觉得辅导一点也不难，但让你去讲的话，可能不是那么回事。因此，对待任何一件事情，应详细观察有经验的人怎样操作，虚心好学、认真对待，不要感觉很简单就不重视。
做不到，如何去调整：量力而行。当然也要忏悔。

44、为什么说环境的影响很重要？既然如此，那应该远离什么环境？你是怎么做的？
所谓“近朱者赤，近墨者黑”，在那种环境中跟世人混在一起，渐渐就适应了，到时候想改也很难了。比如一个人原本修行很好，在寂静地呆了很长时间，后来以偶尔的机会，到了不清净的场所，刚开始他会很难受、很不适应，但慢慢地，就感觉不到了。
其中，看聚会、到赌场，就是有损德行之事。现在世间上，这样的非法场所很多，如夜总会、歌舞厅、网吧、酒吧、妓院、赌场……这些地方能够引生贪心、嗔心，比较容易起争斗、犯罪，让人不知不觉深陷其中、无法自拔，慢慢就会令人堕落。
华智仁波切在《自我教言》里也说：“不可去处有三种：怨仇争处不可去，众人聚处不可去，玩乐之处不可去。”
应该把心思都放在对佛法的学习上。

45、为何不能打听“邪僻事”？你喜欢打听吗？能改吗？
愚痴的人，嘴里什么语言都编得出来。有德行的人根本不关心这些，尤其造恶业的语言，他问都不问。可是没有修行的人，一提到闻思修行，他就“禁语”了，而说起这样那样的坏事，他就醒过来了，这样没有必要。尤其是色情、暴力等不如法方面，最好不要去了解，否则，凡夫人很容易上当，到时候烦恼难以控制，就会后悔莫及了。所以，大家平时要以正知正念摄持相续，多了解诸佛菩萨有加持的教言，多看显密高僧大德的传记，让这些在心里好好串习，如此人生才有意义。
对于“邪僻事”不感兴趣。

弟子规笔记9

颂词：
对饮食　勿拣择　食适可　勿过则
年方少　勿饮酒　饮酒醉　最为丑
步从容　立端正　揖深圆　拜恭敬
勿践阈　勿跛倚　勿箕踞　勿摇髀

问答题：
36、弘扬《弟子规》的过程中，你觉得有必要结合佛教理论吗？你以后想怎么弘扬？
这些内容，在我们佛教中其实也有。学过戒的人都知道，佛陀制定了许多戒条，而比丘112个恶作所规定的言行范围，基本上跟《弟子规》的一样，只不过佛教中讲得更细致、更深入而已。由此也可以了知，佛教智慧涵盖了世间一切优良学说，不管是行为、心态，甚至极其深奥、无法言说的境界，都从不同角度阐述得非常圆满、究竟。
怎么弘扬：
1. 首先要自己学习。如果自己都没有一点感觉，给别人说肯定心里会很惭愧的。
2. 劝身边的人学习。例如给自己的小孩讲解弟子规的含义，如何做人；推荐给自己身边的亲友。
3. 通过博客等等其他方式尽可能传播。

37、正确的饮食方式是怎样的？你做得如何？需要哪些调整？
“对饮食，勿拣择”：在饮食的过程中，不可以挑剔。
“食适可，勿过则”：在吃饭的过程中，不能吃得过多，也不能吃得过少，应该恰到好处、适可而止，根据自己的情况而定。
在入行论中，大恩上师提到“《毗奈耶经》中也是这样讲的：“腹内四分之二进食，四分之一饮水，四分之一空置。”所以，整个肚子都装满食物，不喝一点饮料不行；全部是饮料，不吃一点东西也不行；全部空空的不行；全部装满也不行，这就是佛陀在经典中要求的。 另外，在吃饭时尽量不要贪著美味，《心性休息大车疏》中说：“进餐时应当以四想而享用：于食物作不净想；心中生起厌烦想；为利益腹内虫类而食想；身体作驶向菩提果之大船想。不应以增长贪爱之心来享用饮食。”《月灯经》中亦云：“彼等化缘得美食，不修瑜伽而享用，彼等彼食变成毒，如牛犊食肮莲根。”故饮食应该如理如法。”

自己在挑食的方面做的还可以，对饮食一般不会挑剔。需要调整的方面：偶尔也会因害怕浪费食物，把自己装的胃太满。今后还是要尽量素食。因为家庭环境的限制，有时还是会接触到一些肉类，今后还是要尽量避免。

38、古人与现代人对饮酒持什么不同态度？酒喝多了会招致什么过患？你有这样的经历吗？
《礼记》等文献中记载：古时候，酒是当作药来用，不是平常给人喝着玩的。即使偶尔喝点酒，也是用来表示对客人的尊重，就像密宗会供一样，只是沾一沾唇，表示一下而已。但到了后来，饮酒就开始没有节制了，逐渐演变成一种风俗。
烟酒都是魔以恶愿加持过的，凡夫人一接触就会上瘾，上瘾之后像吸毒一样，想戒除会特别难。不管孩子还是成人，喝了酒会烂醉如泥，像发了疯一样，非常难看。

39、老子云：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”你是哪一种人？你对本论所讲的行为规范是如何贯彻落实的？请举例说明。
上等人听了“道”，会脚踏实地、认认真真去做；中等人听了“道”，偶尔想起来就做，想不起就不做；下等人听了“道”，不但不接受，反而还大声嘲笑，行之若素：“为什么不能张开腿坐啊？这有什么嘛！”
自己应该属于中等人吧，有时会忘记～～～

弟子规笔记6

长呼人　即代叫　人不在　己即到
称尊长　勿呼名　对尊长　勿见能
路遇长　疾趋揖　长无言　退恭立
骑下马　乘下车　过犹待　百步余

23、师长叫一个人时，如果他不在旁边，你应该怎么做？这种小小的行为能反应出什么？
长辈叫人时，自己听见了应及时回应，并帮着去呼唤人。如果所叫的人不在，应当回来禀告长辈，并进一步询问，有没有需要自己帮忙的事情。
这种小小的行为能反应出：
时时助人为乐，以及对长辈的恭敬心。尤其对大乘佛教徒而言，别人的事，其实就是自己的事。如果有人迷了路，或者在找人，这时你应主动地引导他、帮他找。若能如此，说明你有利他之心，因为这小小的行为，就是无条件自愿助人的善心体现。

24、在长辈、老师面前，应当杜绝什么样的傲慢之举？对于这些优良传统的继承与弘扬，你认为自己该做些什么？
称呼长辈时，不可以直呼名讳，《事师五十颂》中也说，对上师不能直呼其名，须冠以“最尊贵的”、“尊敬的”等敬语。同时在尊长面前，也不要表现自己很有才能，从而藐视长辈。
应该好好学习，从自己做起。并且尽可能对有缘的众生传授。

25、当今时代，人们心理与行为有了巨大变化，有些古代传统不一定适合，这时候该怎么办？对师长表达恭敬时，关键要把握什么原则？
“你们应该学会恭敬，不能像古人那样弯腰问询也不要紧，但对老师、长辈和出家人，至少要打招呼。”学会比如“再见，请慢走。”之类的礼貌用语非常重要。
表达对师长恭敬时，关键要把握观察师长的意乐。《事师五十颂》里说过：“能令师喜皆当为，师不喜事悉断除。”令上师欢喜之事，要尽力去做，而上师不喜之事皆应远离。所以，凡事要根据情况决定。

26、在古人的待客之道中，“目送”为什么很重要？请说说你自己的体会。
古人特别讲究“目送”，这是很重要的待客之道。比如客人要走的时候，你在门口或楼梯口目送他离去，他心里会很舒服；否则，他前脚刚走，你后脚就把门“砰”一声关上，好像巴不得他离开一样，客人心里肯定不痛快。如果一直目送着他，嘴里也说：“慢走啊，有空再来玩！”那他也觉得：“主人这么欢迎我，以后有机会我要报答他。”一路上，心里会一直回荡着这一切。

2.为什么在尊长面前不要表现自己的才能？宣扬功德有何过失？
一个人若常常自我炫耀，尤其在老师、长辈或一些严厉对境面前，宣扬自己如何出色，是不符合道德修养的。因为这种言行所表现出来的，就是傲慢，而在世间，最不可接受的就是傲慢。对于傲慢，不仅佛教中有很多教言，《礼记》中也说：“敖[ 敖，通“傲”。]不可长，欲不可从[ 从，通“纵”。]，志不可满，乐不可极。”傲慢的念头不可滋长，邪恶的欲望不能放纵，求善的志向不可自满，享乐的行为要适可而止。
所以，我们平时要观察自己的言行举止，否则很容易自以为是。其实，真正对众生有利的唯有大乘佛子，但大乘佛子在任何场合都不会说自己如何了不起。为什么呢？因为他的境界很高，没有“自我”的执著和念头，在他看来，付出与奉献理所当然，自己是众生的仆人，仆人为主人做事天经地义，有什么可值得宣扬的？

3.请从世间、出世间的角度分析修习恭敬有什么样的功德和利益？
世间:

出世间:
我们在日常行为中，随时对尊长要有恭敬心。如果没有恭敬心，按佛教的观点，就会障碍智慧的生起。

弟子规笔记5

兄道友　弟道恭　兄弟睦　孝在中
财物轻　怨何生　言语忍　忿自泯
或饮食　或坐走　长者先　幼者后

19、我们应当如何与兄弟姐妹相处？现在许多孩子都是独生子女，没有兄弟姐妹，那该如何落实这一精神？
年龄大的哥哥姐姐，应友爱年龄小的弟弟妹妹，不能欺负、打骂他们，甚至抢夺他们玩具以上的东西。弟弟妹妹则要恭敬哥哥姐姐，对他们要有礼貌，不能经常吵架、打架。长幼之间要互相友爱、和睦相处。
“独生子女，虽然没有兄弟姐妹”，但是按照佛教的观点，所谓的兄弟，包括总道友、远道友、近道友、密道友。总道友指所有的众生，远道友、近道友、密道友则是趋入佛教的道友[ 远道友是所有佛教徒；近道友是入密乘者；密道友指一位上师摄受的一父之道友，间接说明一坛城所摄一母之道友。]。因此，一切众生都是我们的兄弟，正所谓“四海之内，皆兄弟也”。对于所有的众生都要象自己的兄弟一样对待。

20、与兄弟姐妹共处时，为何在钱财和语言方面尤为值得注意？你以前为此发生过冲突吗？
对钱财等身外之物，一定要看淡，如果不执著财物，兄弟之间的怨恨争斗就不会产生。除了钱财以外，语言也常成为争斗之因，语言若能包容忍让，别人说了刺耳挖苦的话尽量忍下来，不必要的冲突自然会销声匿迹。
见一次少一次
见一次老一次
法昭禅师曾经作了一首偈子说道：
同气连枝各自荣，些些言语莫伤情.
一回相见一回老，能得几时为弟兄。
弟兄同居忍便安，莫因毫末起争端;
眼前生子又兄弟，留与儿孙作样看。

21、儒教要求日常行为中做到长幼有序，佛教中有这些要求吗？此颂对你有何提醒？
其实，长幼有序、尊卑有次的理念，不仅儒教中提倡，在佛教僧团中也一直存在：以全体佛弟子来说，所受的戒越高，地位便越高。以同一种戒来说，受戒的时间越早，地位就越尊。因此戒腊长的人应先坐、先吃，比丘、比丘尼都是如此。
1）应该对小孩灌输长幼有序的观念，让孩子学会尊重长辈，让老人先坐、让老人先吃。假如从小懂得尊重老人，自己老的时候，子女才可能会孝顺。
2）人如果不知礼的话，久而久之，就没了父子的差别，也没了上师与弟子的差别，长幼之间全部平起平坐……这跟动物就没有什么两样了。
3）人若没有礼节，则不会有立身之地；做事不依礼节，那不可能成功；国家没有礼节，就不会有安宁之时。

22、请引用教证说明，儒教对杀生怎么看待？这与佛教有何不同？请谈谈你自己的理解。
比如，“二十四孝”中的王祥卧冰求鲤，就是供养父母鲤鱼；现在小孩子的图画书里，在表示孝顺父母时，也是在盘里放一条鱼……儒教提倡“以时杀焉”，认为遵循时令[ 《礼记·祭义》记载：曾子曰：“树木以时伐焉，禽兽以时杀焉。”夫子曰：“断一树、杀一兽，不以其时，非孝也。”]则可以杀生，这一点跟佛教有很大的差别。
其实，造罪业来孝顺父母，在佛教中本身就是不孝。他们把“终生慕父母”认为“则大孝也”，我们也承认；但若说“杀生供父母，则大孝也”，我们则不许也。

1.造成兄弟不和，有哪几个方面的原因？怎样避免？
对钱财等身外之物，一定要看淡，如果不执著财物，兄弟之间的怨恨争斗就不会产生。除了钱财以外，语言也常成为争斗之因，语言若能包容忍让，别人说了刺耳挖苦的话尽量忍下来，不必要的冲突自然会销声匿迹。

弟子规笔记4

颂词：
谏不入　悦复谏　号泣随　挞无怨
亲有疾　药先尝　昼夜侍　不离床
丧三年　常悲咽　居处变　酒肉绝
丧尽礼　祭尽诚　事死者　如事生

15、按照莲池大师的观点，孝分为哪三种？出家人的孝，与世间人的孝有何不同？
莲池大师说过，孝有三种：孝、大孝、大孝之大孝。
一、“人子于父母，服劳奉养以安之，孝也。”意思是说，做子女的为父母做事情，奉养饮食、衣物等各种资具，这是一般的孝顺。
二、“立身行道以显之，大孝也。”规范自己的道德行为，不违背世出世间的种种规则，好好做人，使父母获得快乐，这是大孝。我们出家行道，虽不能对父母承欢膝下，但也不像一些不肖之子，天天打架闹事，令父母担心。即使自己十年不回去，父母也会认为：“他肯定在寂静地方精进修行，只要他没有死、没有病，不管在哪里，我都非常放心。”所以，出家人虽不能天天守着父母，但我们立身行道、不让父母担忧，这就是大孝。
三、“劝以念佛法门，俾得生净土，大孝之大孝也。”劝导父母一心念佛，若能往生净土，则是大孝中的大孝。所以，出家人不必担心无法对父母尽孝。

16、父母生病的时候，你能不能做到“亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床”？


17、在古代，父母去世后，子女应以什么方式表达哀悼？为什么在不同民族的文化中，都有守孝三年的传统？这是不是一种教条主义？
首先要“居处变”：父母死后，自己的住处要尽量简朴，不能奢靡豪华。在古代，子女一般还应为父母守丧。晋朝有个叫王裒的人，他母亲生前很怕打雷。母亲过世以后，他就在墓旁修一个茅棚居住。每逢雷雨交加的天气，他都会跑到墓前，安慰母亲：“不要怕啊，儿子就在这里，一直陪着您！”这是历史上有名的“王裒泣墓”。
其次要“酒肉绝”：以前喜欢喝酒、抽烟、吃肉的，三年中必须戒酒、戒烟、断肉，还要断除歌舞等喜庆活动，行持善法以纪念父母。
“守丧三年”这一传统，藏地跟汉地大致相同。在我们藏地，父母去世之后，子女如果比较孝顺，上等者是三年不过年、不办喜事，也不打扮等；中等者是两年；下等者也要一年。倘若父母刚去世，你就载歌载舞地过年，那大家都会笑你：“看，还有这样的人！父母死了还做这些。”
在藏地，人刚死时，需要念四十九天的经，第二年、第三年为纪念他，也必须念三天的经，即三年中要为亡人念经，这是历来的传统。念经的时间，应在祭日之前，不能在祭日之后。比如，我父亲在今年3月8号去世，那明年3月8号之前，我要为他念经三天；如果条件不允许，念一天也可以。但不管怎样，三年中一定要给他念经。如果第一年念了，第二年却没念，大家就会说：“这家人多不孝顺，连父母的祭祀法会都停了。”
以前孔子的弟子也问：父母逝世要守丧三年，时间会不会太长了？孔子答言：“子生三年，然后免于父母之怀。”父母对子女不但有生育之恩，而且子女生下来之后，差不多三年的时间内，都是在父母怀抱中长大。父母尽心尽力地照顾你，为你的吃饭、穿衣特别操劳，辛辛苦苦把你养大，为了纪念这一点，父母死后守丧三年并不为过。《孟子》亦云：“三年之丧，齐疏之服。”意即守丧要守三年，丧事期间要穿素服。这是中国的古代传统。
现在这一代人，全是那个时代的受害者，在他们的思想里，传统已经断了，这样一来，人就没有规矩，没有规矩则不成方圆。

18、从办理父母丧事的方法上，可以看出儒教有哪些局限性？杀生祭祀是否对亡人有利？作为佛教徒，你会怎样用佛法帮助亡人？
从这个偈颂也看得出来，在儒教思想中，人死之后，只是规规矩矩、恭恭敬敬地处理完尸体即可，至于他的灵魂来世感受痛苦还是快乐，因为智慧所限，就不再判断了。如同佛教的声闻乘，他们的观点虽然好，但与中观应成派相比，对万法无法通达无碍，故不能与之相提并论。同样，儒家虽在“孝”方面有它的特点，但却不能像佛教那样，人死后还要为亡人超度或行持善法，以利益他的生生世世。所以在究不究竟方面，大家一定要观察。
宰乳猪、杀鸡鸭，以此祭祀亡人，这种做法非常可怕！佛经中记载：一次佛陀与阿难在河边行走时，看见五百个饿鬼非常欢喜，一边走路一边唱歌。阿难问佛陀，佛陀说：“这些饿鬼的子孙，正在替它们修福，它们快要解脱苦海了，所以唱歌跳舞表示高兴。”后来又遇到好几百个饿鬼很伤心地走过。阿难又问佛陀，佛陀告诉阿难：“那些饿鬼的子孙正在为它们杀生祭祀，而不肯作福，所以饿鬼身后有火逼迫，故它们在啼哭。”《地藏经》也告诉我们：办丧事不可杀生造业，否则，只会增加亡者的负担和痛苦[ 《地藏经》云：“阎浮提人，命终之后，慎勿杀害，拜祭鬼神，无丝毫之力，利益亡人，但结罪缘，转增深重。假使亡人，在生修善，应得超升，遇此阳眷杀生，反落恶道，何况不修之人？譬如有人，从远地来，绝粮三日，所负担物，强过百斤，忽遇邻人更附少物，以是之故，转复困重。”]。所以，后人在祭拜亡人时，对某些传统要以智慧作取舍。
所以，作为子女，父母去世后一定要处理好后事。假如你是出家人，则应为他们做些佛事，把亡人的名字写好，方便时交一些钱，请僧众念经超度，这样对他们利益很大。藏地民间有种说法是：“对亡人来讲，念一句观音心咒的价值，远远超过一匹好马。”确实，给亡人一匹马、一辆轿车、一幢别墅，他又用不上，而给他念些咒语或《金刚经》，可令其生生世世远离痛苦，获得快乐。

弟子规笔记3

颂词：
亲所好　力为具　亲所恶　谨为去
身有伤　贻亲忧　德有伤　贻亲羞
亲爱我　孝何难　亲憎我　孝方贤
亲有过　谏使更　怡吾色　柔吾声

思考题
11、孝养父母有哪五种方法？请详细解释。你做到了几点？
通常来讲，孝养父母的方法有很多，归纳而言则有：养父母之身、养父母之心、养父母之志、养父母之智。
一、养父母之身：想尽办法照顾父母身体。父母生病了，要为他看病；冬天也好，夏天也好，应该多关心他的健康。
二、养父母之心：平时要随顺父母，经常给予安慰，多跟他说说话，去了远方时，偶尔打个电话回去……就算是出家人，也不能因为出了家就不理父母。既然你能给施主常打电话，为什么不能跟父母联系？父母时时刻刻挂念着你，那种关心和担忧，任何人也无法与之相比。所以，要养父母之心，就应尽量随顺他的想法。
三、养父母之志：子女的行为，不要让父母失望，如果自己道业增上、行为如法，父母也会觉得面上有光。如《孝经》云：“立身行道，扬名于后世，以显父母。”有些道友刚出家时，父母觉得极没面子，在亲友面前抬不起头来，后来孩子成了法师，钱多多有了，众人也非常恭敬，每天生活在掌声和鲜花中，父母就慢慢站出来了：“他是我的儿子！”“她是我的女儿！”自己也跟在后面，不像开始那样天天反对了。相反，假如孩子不争气，父母在众人面前就会羞愧难当。
四、养父母之智：不但要在以上各方面关心父母，还要长养父母的智慧。父母如果智慧低劣，老了就会觉得活着没意思，此时，我们应给他讲一些佛法的道理，让他有正确的追求目标；即使他不愿学佛，也应从精神上给予安慰。

12、现在许多年轻人崇洋媚外，对自己的民族传统不屑一顾，认为外国的月亮也比中国的圆，你怎么看待这种现象？
现在一些学者将东西方的文化对比之后，认为：西方以自我价值为中心，因为过于自我，进而导致竞争、斗争、战争、世界末日。从年龄上看，西方的童年是天堂；中年是战场（西方竞争激烈，确实很像战场，成家立业之后非常辛苦）；老年是坟墓（由于人们彼此没有仁爱、关怀，人老了就被送进养老院，虽有物质上的照顾，但精神上非常空虚，跟进了坟墓没有差别）。而在中国古代，童年是积福；中年是造福；老年是享福。汉地本来有这样的传统文化，可如今却被统统舍弃，反而认为西方的文明很先进，自己的文化消极落后，是封建糟粕、教条主义，进而加以践踏。结果到了后来，他们自己也非常迷茫，虽然物质发展跟得上时代，但精神上已完全失去了自我，这就是全盘西化的弊端。

13、如果父母从小就讨厌你，对你百般折磨，你长大后还要孝顺他们吗？为什么？请引用公案进行说明。
要！
父母对你再怎么不好，还是要以孝道为先，毕竟父母对你有生育之恩、养育之德，这是无法用语言描述的。《诗经》中云：“哀哀父母，生我劬劳……欲报之德，昊天罔极。”意思是，我可怜的父母啊，生我、养我多么不容易，而想要报答他们的恩德，这种恩德就像天一样浩瀚无际、广大无边。所以，无论父母对你如何不好，一想到他们的生养之恩，还是要尽子女的孝道。
从前，舜的母亲死得早，父亲和继母讨厌他，多次想杀他。但舜很聪明，每次父亲让他做事，他马上赶到；而准备杀他时，就逃走了。一次他往粮仓里装粮食，父亲觉得有机可乘，便取下梯子，在下面点火想烧死他。幸好他有两个斗笠，就把它当翅膀，飞了下来。（这在小孩子的图画书里有，画得很好看。）后来父亲让他挖地洞，他知道是要杀他，就提前备了一个暗道。当挖到中间时，父亲和另一个儿子开始填土，想把他活埋，结果他从暗道出来了。这种事虽遭遇过多次，但舜并没有认为：“你天天想杀我，所以我要报仇。”他始终逆来顺受，以真诚孝心对待父母。后来尧知道了，认为舜有继承王位的德行，就把王位传给了他。
所以，不能因父母对自己不好，有机会就想伺机报复。以前有两个比较厉害的人，在“文革”之前，一个人天天打另一个；而“文革”期间，受欺负的人就开始算账：以那个人的方式、说过的话，一笔一笔地跟他清算。我们对父母不能这样。即使父母以前天天用棍棒打你，但当他老、弱、病、残了，也不能在他身上讨回来。
其实，尧舜禹的仁爱之举，我们每个人都可以做到。孟子曾引用颜回的话说：“舜何人也？禹何人也？有为者亦若是。”意思是，舜是什么人？禹是什么人？和我一样都是人，他们能做到的我也能。同样，我们佛教徒也要常想：“佛何人也？菩萨何人也？有为者亦若是。”佛也是人，菩萨也是人，他们以顽强的毅力超出俗类，获得不可思议的智慧，我们同样也可以，我们和他们不同的，只不过是习气罢了。所以，每个人要有这样的勇气。

14、父母的言行若有不对之处，身为子女的应该怎么办？你能做到吗？
假如父母的言行举止有过失，比如天天打麻将、喝酒、吵架，从尽孝的角度而言，子女应好言劝他终止不良行为，但不能语言犀利、态度蛮横。
讲的时候要“怡吾色”，表情上和颜悦色，而不要怒目相视，用仇恨的目光盯着他。本来老年人就可怜，心很脆弱，胆子也小，稍微说重一点就无法接受，跟年轻人完全不同，所以劝谏父母时，要注意自己的态度。
还要“柔吾声”，声音上柔声细语，不能以粗暴的语气责骂他，应该用含蓄、委婉的语言，慢慢地让他接受。
《入菩萨行论》云：“出言当称意，义明语相关，悦意离贪嗔，柔和调适中。”我们说话时，要契合对方心意，意义当清晰明了，言语要前后连贯，内容要令人喜悦，远离贪爱嗔恨，音调快慢适中。所以，我们平常跟父母说话时，纵然表达的意思很尖锐，态度上、语气上也要柔和。
在暂时的集聚中，父母跟子女的关系非常特殊，这个若搞不好，还想度天下无边的众生，就根本别提了。试想，你对亲生父母都是如此态度，那其他众生跟你毫不相关，又怎么把他们观成母亲？所以，修菩提心的话，首先要念父母之恩，知道了他们的恩德，才清楚该怎样对待众生。