入行论第54节课学习笔记

吾终不应当，无义散漫望，
决志当恒常，垂眼向下看。
苏息吾眼故，偶宜顾四方，
若见有人至，正视道善来。
为察道途险，四处频观望，
憩时宜回顾，背面细检索。
前后视察已，续行或折返，
故于一切时，应视所需行。
欲身如是住，安妥威仪已，
时时应细察，此身云何住。

409、修行最关键的是调心，而佛陀却在身体的行住坐卧方面制定了比较严格的威仪戒条，这有必要吗？这些威仪是否与世间上的交际礼节相同？为什么？
410、我们在行路去远方时，威仪方面有哪些要求？你能做到多少？
411、做任何一件事情时，如何圆满初中后三种心态？请举例说明。

409、修行最关键的是调心，而佛陀却在身体的行住坐卧方面制定了比较严格的威仪戒条，这有必要吗？这些威仪是否与世间上的交际礼节相同？为什么？
因为我们的身体跟心有密切关系，假如身体的行为如法，自然对调心有一定的帮助。从另一方面来讲，通过一个人的身体和语言，也能了解其内在的心理。当然，我们从表面上看不出一个人内心的好坏、修行境界的高低，但通过他的身体和语言，也能大概了知他世间上的教养修为，以及出世间的修行境界、慈悲心、出离心等等。因此，佛陀在律藏中，一再要求了对身体和语言应该如理护持。
与世间上的交际礼节不相同。因为世间的正式场合中，一般有比较规范的礼仪要求，如社交礼节、日常威仪等，但这些跟佛法上的要求有所不同。世间上的这些要求，如培训公司员工、宾馆服务员，要求他们的身口意应该如何，就是为了做好这件事情，或者为了更好地满足客人的需求。而佛陀在律藏中制定的威仪，目的是为调伏我们的心，让我们最终获得解脱。因此，二者的终极目标有极大差别。

410、我们在行路去远方时，威仪方面有哪些要求？你能做到多少？
1.任何时候，我们都不应该毫无意义地散乱观望，要一门心思护持自己的正知正念。在走路的时候，目光不能太远，也不能太近，而应按佛经中所说的那样，恒时垂视一木轭许的地方（大概一米左右），然后缓缓而行。
2.即便是走路的时候，为了清醒自己的心态，偶尔也应该眺望四处，中途看看四周的风景，蓝天白云；如果你去朝山拜佛，到一个亭子里看看远方，这些都是可以的。但在路上行走时，千万不能东张西望。
3.我们启程去远方时，为了察看道途上有无危险，可以停下来四处观望。有智慧的人，做任何事情都考虑得非常周到，绝对不会盲目而行。
4. 对前前后后做了详细审视之后，如果没有什么违缘，就可以继续前行；如果觉得前面可能会有危险，比如道路塌方、强盗土匪出没，则应改变路线或者返回。总而言之，在四威仪[ 无著菩萨说是“四威仪”，其他论师说是“一切行为”，实际上都是一个意思。如果是四威仪，则包括一切行住坐卧；如果不是四威仪，在所有行为中以行走为主。]的一切时分，都应当了知必要而行。

411、做任何一件事情时，如何圆满初中后三种心态？请举例说明。
做任何一件事情，开头、中间、最后这三个阶段，始终不能离开对三门观察的正知。比如我们早上六点起来修半个小时的菩提心，开始修的时候，身体以心性休息坐式[ 心性休息坐式：金刚跏趺坐，双手覆膝，其余要求与毗卢七法相同。]或以毗卢七法安坐，这是“欲身如是住”；然后过了十五分钟，你观察一下心态是不是仍专注于菩提心，身体是不是已经倒下去了，如果是的话，应重新调整你的威仪，将身体安住于这种状态坐好；最后圆满的时候，看这一座修得怎么样？心观得怎么样？身体安住得怎么样？虽然时间很短，就半个小时，但如果今天修得很如法，中间没有打瞌睡，一直观想老母有情的痛苦，相续中的悲心也比较强烈，那每天都这样修心的话，还是很有希望的，自己也生起一种欢喜心。

入行论第53节课学习笔记

恒随上师尊，堪布赐开示，
畏敬有缘者，恒易生正念。
佛及菩萨众，无碍见一切，
故吾诸言行，必现彼等前。
如是思维已，则生惭敬畏。
循此复极易，殷殷随念佛。
为护心意门，安住正念已，
正知即随临，逝者亦复返。
心意初生际，知其有过已，
即时当稳重，坚持住如树。


思考题
404、既然正念对我们如此重要，怎样才能生起正念，且永不退失？请从内外缘两个角度回答。
405、为什么要对上师有恭敬心和畏惧心，把上师当作好朋友看待不行吗？如果整天为上师提水、做饭、做事情，这是否就是对上师恭敬？为什么？
406、有些人说汉传佛教好，有些人说藏传佛教好，这种说法到底如何圆融？
407、护持正念会得到哪两种果？请具体分析其原因。
408、在开始做一件事情时，如何以正知观察自己的念头？你平时做到了吗？

第五十三节课
思考题
404、既然正念对我们如此重要，怎样才能生起正念，且永不退失？请从内外缘两个角度回答。
因为从外缘来讲，我们要经常依止上师，上师就是佛的化身；从内缘来讲，我们不能做坏事，不然诸佛以慧眼能无余照见。这种念头实质上就是随念佛。具体说明
外缘:若想真实生起正念，不能一天两天、一个月两个月，而是要恒常地恭恭敬敬以三种方式[ 《大圆满前行》中说：“我们要以三种承侍令上师欢喜，其中上等承侍为修行供养，也就是以坚韧不拔的精神，历经苦行孜孜不倦地实地修持上师所传的一切正法；中等者以身语意承侍，也就是自己的身语意侍奉上师，为上师服务；下等者以财物供养，也就是慷慨供养饮食受用等等。”]来依止上师。(这里的上师，按照有些论典里的解释方法，就是能开示大乘、具菩萨戒、有正知正念、精通一切大乘教义的善知识。)
内缘:世间中功德最大的就是六随念，尤其是随念佛的话，随念法、随念僧众的功德自然会随之产生。倘若念念不忘佛陀，对佛陀始终有种感恩心、亲近心、恭敬心，那我们的言行举止便会一直处于佛的加持中，以后也不容易出现违缘。

405、为什么要对上师有恭敬心和畏惧心，把上师当作好朋友看待不行吗？如果整天为上师提水、做饭、做事情，这是否就是对上师恭敬？为什么？
真正有信心的弟子，对上师越是恭敬，自然就会越害怕。毕竟我们身口意的所有功德全部依靠上师而获得，不管从功德、威德、悲心、智慧哪方面来讲，弟子都不可能超越上师，所以没理由不恭敬。另一方面，仅仅是恭敬也不行，对上师还要有惧怕之心，害怕上师不高兴，害怕得罪上师，害怕上师不摄受自己、舍弃自己……，有许多方面的顾虑，若能如此，功德依靠这种敬畏心便会产生。佛陀在《般若经》中也说：“佛法皆依善知识，功德胜主佛所说。”所以唯有依靠善知识，才能通达一切佛法，这是佛陀所开示的，千真万确、没有任何怀疑！
作为修行人，我们首先要了解上师的功德，在上师面前有畏惧之心，这样才能生起正念，否则，把上师当成一个普通人，没有任何的恭敬与畏惧，那上师如意宝说，加持是根本得不到的。倘若加持得不到，相续中不可能生起点滴功德。这种人就像是石头一样，什么感觉都没有，修行不可能有所成就。 所以大家务必要记住：一切功德均依上师的加持而获得，若能长期地依止善知识，我们相续中的正念很容易生得起来。
作为一个上师，如果他获得了成就，那不管通过什么方式，都能让弟子得到利益。但如果没有这样的成就，弟子整天为他提水、做饭、开车，身口意每天都是为他做事情，虽然这样依止上师也非常好，但对弟子的相续有没有解脱的利益呢？这方面应该值得观察。当然种下善根肯定是有，但最关键的，一旦上师离开，弟子的相续中没有一定的教授和窍诀，遇到烦恼时无法转为道用，那在临死的时候，以前所做的事情只有一分功德而已。

406、有些人说汉传佛教好，有些人说藏传佛教好，这种说法到底如何圆融？
其实，汉传佛教也有非常多的大成就者，以及许多了不起的教言，如果你与汉传佛教相应，那这个是非常好的。而有些人在修行过程中，从藏传佛教中获得了真实利益，那他肯定介绍大家学这些法。
只是我觉得人身非常难得，这一点经过长时间的学习你们才会知道，在这么短暂的人生中，大家应该做些有意义的事情，应该学习佛法，这种对你们的希望我确实是有。但你们适合哪一部法，完全可以自由选择，这没什么不可以的。大家应该多学一点知识，尤其是城市里面的人，以前依止善知识非常困难，现在有机会听闻佛法，每个礼拜大家聚在一起学习探讨，或者每天通过用佛法来充实自己，活在人间也是有意义的。

407、护持正念会得到哪两种果？请具体分析其原因。
1.护持正念的果分两段。通过以敬畏心依止善知识，认真听受正法，以及忆念上师、诸佛菩萨随时都在照见自己，相续中很容易生起随念佛陀的心态。
2.不仅仅是正念，正知也会来帮助你的。因为心的大门若未以正念护持，无正知的烦恼盗贼便会趁机而入，但若有了正念的门卫，无正知的烦恼盗贼就无机可乘了。

408、在开始做一件事情时，如何以正知观察自己的念头？你平时做到了吗？
我们行住坐卧、言行举止，无论做任何一件事情，首先都要观察自己的心态是善、不善或是无记。如果是不善，那尽量把它停下来；如果是无记，看看能不能把它转变为善法；如果是善心，那你一定要去做。在行事之初，观察内心非常必要，倘若发现它正处于污染状态、与烦恼相应，那应该做到如树般安住，不为烦恼所动。
我们做任何一件事情，都要先观察这样做对自己、对众生有没有利益，如果没有利益的话，那千万不要做。记得上师也讲过：“比如说我今天想到城市里面去，这时要以正知来观察这个念头：我今天去的目的是什么？如果是为了弘法利生，或者做些有意义的传讲佛法，这种作意是如法的，不管结果怎么样，应该将此付诸行动；如果发现自己想去看电视，或者做些无意义的事情，那自己最好不去，还是应该稳重地坐在家里，没有必要随烦恼而转。”
我们众生的分别念瞬息万变，一会儿这样、一会儿那样，它在对你指挥的时候，要看动机善还是不善。动机善的话，则要尽心尽力去做；如果动机不善，立即要悬崖勒马，不要再继续下去。一般来说，我们心里想的不一定都要去做，尤其是造恶业，如果听从这些念头，后果将会非常可怕。华智仁波切也说过：“心里所想的，不能全都付诸于行，否则会给自己带来无穷的过患。”因此大家应该严格要求自己，看自己的心念如不如法，不如法的话，尽量不要做这些事情。

净土第二十九课问答

思考题
1、请解释“以净饮食作供养，以善意乐而印持”。
2、请比较供养个人和供养僧众的优劣。
3、对于“能否吃供过佛的供品？”有几种观点，你是怎么看这个问题的？
4、我执的三种事物是什么？为什么要供养我执的三种事物？
5、我们应如何供养身体？
6、我们应如何供养受用？
7、我们应如何供养善根？

1、请解释“以净饮食作供养，以善意乐而印持”。
意思是在供养三宝时，必须具足两种清净：意乐清净和供物清净。
一、意乐要清净。如果发心不清净，这样的供养是不如法的。以前有些地方有这种情况：一些小偷也会到寺院去供灯，但他们的目的就是希望三宝加持自己能偷到东西。我们应远离这样的不善发心，乃至供养一元钱、一盏灯、一支香以上，都要以善良的发心印持。三宝的加持不可思议，如果能以清净的意乐供养三宝，得到的回馈将是更为清净的身心。有些人本来心情很烦躁，但是到寺院后，在佛像前虔诚地供上一支香，然后专注地合掌顶礼，渐渐地身心变得非常宁静，令人见而生信，这就是三宝的加持。
二、供物要清净。既不能供养污秽的饮食、陈旧的衣服等低劣物品，也不能供养通过盗窃、掠夺或者以谄诳手段得来的邪物。如果以不清净的物品供养三宝，不但没有功德反而有过失。供物应当是洁净优质的，连自己都不愿意享用的低劣物品就不要拿来供养三宝，有些人把不能食用的陈腐酥油用来供灯，这种做法就是不合理的。供品的来源也要清净，有些小偷为了以后偷东西顺利，用偷来的钱财做功德，这种赃物也是不清净的供物。
我们应当供养以往昔福德所感而无勤现前，以及通过辛勤劳作获得的清净财物。有些人因为前世积累过资粮，今生不需要特别勤作，财富就会像夏日的河水一样涌现。还有些人没有这么大的福报，必须通过辛勤劳作才能得到钱财。以这两种途径得到的钱财都可以供养，尤其供养辛勤劳作挣来的钱财的功德非常大。

2、请比较供养个人和供养僧众的优劣。
一般来说，供养僧众是比较保险的，古人说“三人行必有我师”，在僧众里肯定有戒律清净者，也肯定有出世间的圣者，所以对僧宝福田作供养是非常保险的，施主的钱财肯定不会空耗。而对个人作供养，尤其是作大量的供养，则一定要慎重。现在有许多“成就者”，哪些是真哪些是假不好说，如果没有一定的智慧，也很难分辨得清楚。如果真是一位圣者，那供养他再多的钱财也值得；但万一是一个既没有清净戒律，也没有真修实证的骗子，对这样的人作供养就没什么意义了，也许刚供养时，施主会觉得他跟佛陀无二无别，但以后可能会后悔。作为供养者，事先一定要考虑好这些问题。当然，如果你经过观察，觉得这个人确实值得供养，而且肯定自己在供养之后不会后悔，那你供养再多的钱都行，反正谁都有权决定怎么使用自己的钱。

3、对于“能否吃供过佛的供品？”有几种观点，你是怎么看这个问题的？
1.按照乔美仁波切的观点，供者不能享用供品，因为乔美仁波切说：“供养佛菩萨的食品，供者不能自己取食，也不能布施给狗等旁生，而应倒在洁净的高处。如果有鸟类啄食，那是可以的，因为鸟类属空行种性。”
2.根据喇拉曲智仁波切的观点，供品在供养三宝之后，只要观想三宝赐予我悉地，自己也可以享用供品。
3.根据华智仁波切的观点，华智仁波切在《大圆满前行引导文》中也说：我们准备穿一件新衣服时，在自己还没有穿之前，先把衣服在空中甩动一下，观想供养三宝，然后再观想三宝将其赐给自己，这样就可以穿了。华智仁波切并没有说，供完三宝的新衣服只能扔到一个清净的地方，自己绝对不能穿。所以今后大家可以享用供过佛的供品。
至于乔美仁波切的观点，我们可以从某些特殊修法的角度来理解。对汉地的佛教徒来讲，这样对处理供完佛的供品也比较方便。因为汉地不像藏地，藏地到处是清净的山坡和草地，很容易找到倾倒陈旧供品的地方，而汉地的城市里很难找到一处干净的空地，如果把供完佛的供品吃掉，这样处理就比较方便。

4、我执的三种事物是什么？为什么要供养我执的三种事物？
我执的三种事物即自己所珍爱的身体，饮食、牲畜、住宅等一切受用，以及三世所积累的一切善根。
法王如意宝曾经开示道：“为什么要供养我执的三种事物呢？因为人们很执著这三种事物，没有入佛门的人很执著自己的身体和受用，入了佛门后，由于积累善根很不容易，在没有发起真正的菩提心前，人们对自己的善根也很执著。如果能将这三种事物供养诸佛菩萨，一方面可以积累许多资粮，一方面也能打破我执。”寂天菩萨也曾说：“为利有情故，不吝尽施舍，身及诸受用，三世一切善。”所以今后大家要将这三种事物供养诸佛菩萨，这既是积累资粮，也是一种修心的方便。

5、我们应如何供养身体？
如果要供养上师三宝身体，就要为上师三宝做事情。佛陀在因地曾无数次布施自己的身体，以前的智美根登王子[ 智美根登：古代一王子，生性好善乐施，曾布施自己的一切财物、子女和眼睛。]也曾毫无吝惜地布施身体，这些都是圣者才能行持的。作为凡夫，我们现在还不能像他们那样真实布施身体，但也要观想以承事阿弥陀佛的方式供养身体，之后精勤行持令一切众生往生极乐世界之事业，从而断除所谓“我的身体”的执著。一切所作所为都是为了令众生往生极乐世界，这就是对阿弥陀佛供养身体，除此之外也没有其他向阿弥陀佛供养身体的方式了。

6、我们应如何供养受用？
尽管我们现在还做不到真实供养一切受用，但为了在临终时不贪执受用，现在就应逐步供养自己的财物。如果临终时执著财物，这是往生净土的一大障碍，因此在生前身心自在时就要学会逐步放下，即使在行为上一时还不能全部放下，也要观想：我把一切财物都供养阿弥陀佛您。如果能这样观想，即使并没有把财物拿出去，但内心已经把它们舍弃了，临死时就不会再牵挂这些财物。

7、我们应如何供养善根？
应将一切善根观为普贤供云而作供养。也就是说，乃至念一句观音心咒以上的善根都供养阿弥陀佛，愿自他一切众生都能往生极乐世界。这是打破贪执善根的方法。 总而言之，三宝是无上殊胜的福田，我们应当尽己所能地供养五供等特殊供品，这能出生不可思议的福德。

感想：想起古人的偈言：

佛出世时我沉沦，我得人身佛已灭。
懊恼此身多业障，误却如来紫金身。

圣般若摄颂第2节课学习笔记

如是佛之诸声闻，说法讲法依理诠，
获无上乐得彼果，皆依如来威德力。
何故如来宣法理，佛陀弟子修学彼，
现前所学如实说，佛威力致非自力。
最胜般若不可得，菩萨觉心皆不得，
闻此无痴不恐惧，彼菩萨行善逝智。
色无受无想行无，识处纤尘亦非有，
不住万法无住行，无取获诸佛菩提。

思考题
1.对“以闻思修调自心”和“以佛法利益他众”这两条愿你有何感想？对未来的人生你有什么样的规划与打算？为什么？
2.佛陀的威德力表现在哪些方面？我们应怎样认识、对待佛陀的威德力？
3.为什么能接受空性法门的人非常了不起？怎样才能断除对空性法门的愚痴与恐惧之心？本课所讲听闻般若空性者的根机是什么样的？
4.为什么执著色法等外境毫无意义？怎样才能获得内心真正的快乐？

1.对“以闻思修调自心”和“以佛法利益他众”这两条愿你有何感想？对未来的人生你有什么样的规划与打算？为什么？
不管是今生还是未来的生生世世，我都愿意通过这样的方式来生存：即使明天离开人间，今天若有机会了解佛法的道理，也要在其他善知识面前听法，并尽力将所听的法义反复思维、再三串习，以便逐渐断除自相续的染污，从而显露本有的智慧，这是第一条。第二条，在有生之年乃至生生世世当中，皆以讲经说法、做慈善等与佛法息息相关的方式来利益众生；虽然帮助众生的途径多之又多，但我唯想以佛法来调化众生。
以前上师如意宝也说，今生和来世比较起来，我要对来世重视。当时有些道友对这句金刚语并不是很理解，但随着年龄的增长、岁月的流逝，大家才逐渐领略了它的深义。因为，对于一个真正修学大乘佛法的人来讲，当他到了一定年龄阶段慢慢回顾一生经历之后，就会觉得唯一有价值的事就是闻思修行和利益众生，除此之外并没有什么可追求的。不管是色声香味还是名闻利养，越寻找越像寻彩虹一样了不可得。

2.佛陀的威德力表现在哪些方面？我们应怎样认识、对待佛陀的威德力？
佛陀的威德力：

1. 在佛陀的教法中，不管是讲经说法也好，还是获得圣者的果位，这些的来源就是佛陀。


2. 在世间当中，哪怕是天气热的时候出现丝丝凉风，或天气寒冷时出现阵阵温暖的阳光，以及能用剃须刀来刮胡子，或用理发刀来理发等，这些全是佛的加持。佛经中云：“由佛福德获饮食，愚夫不知报佛恩。”


3. 《现观庄严论》最后一品亦云：“如是尽生死，此事业无断。”意思是说，乃至轮回没有空之前，佛陀利益众生的事业就会一直连续不断。既然在世间中，佛陀会不断相应所化众生的根机而作饶益，那我们在得到佛陀的加持后，就应该生起感恩、报恩之心。


4. 我们现在听到的，既不是人天乘、也不是小乘，而是大乘，大乘当中也是空性法门。能以这样的甚深法门在我们相续中种下善根，那来到世间也非常有意义。但这并不是偶尔的机会，或碰巧遇到了这样好的机缘，所以我们时时刻刻都要对佛和上师有一种感恩之情，作为佛教徒这非常有必要。


5. 作为出家人，大家能穿上僧衣，过上无忧无虑、自由自在的生活，这完全是佛陀的加持和威力所致。


6. 对于在家居士来讲，我们现在依靠佛法的威力懂得了取舍因果，生活也有了方向，应该对佛陀生起感恩之心呢。

应怎样认识、对待佛陀的威德力：

1. 大家务必了知，我们相续中产生的空性见、菩提心和出离心等一点一滴的境界，其来源就是大慈大悲的佛陀。 即我们时时刻刻都应想：在这个娑婆世界当中，所有正法的光明都源于佛陀当年的发心；正因为佛陀为浊世众生发了广大的愿，也摄受了我们这些可怜的世间浪子，我们现在才找到了归宿。


2. 佛陀度化众生的行境不可思议，他能以各种各样的形象来度化众生，比如有时候从空中传出妙音让无量众生获得解脱，有时候以车乘等来利益众生。无垢光尊者云：“珠宝衣食灯乘等，广行利众现无情。”意思是说，佛陀会显现各种各样的无情法，如珠宝、衣服、饮食、灯光、车辆等来利益无量无边的众生。《耳饰经》亦云：“今于浊世时，工巧文字相，作我想起信。”意思是说，末法时代的时候我将变成工巧相和文字相来利益众生，当见到它们时，你们应想到这就是佛陀我，从而生起信心。


3. 现代科学的种种方便，其实这些都是佛陀给我们创造的利益，不仅是它们，只要能对人们的衣食住行带来方便，这就是佛陀的事业。


4. 若自相续真的已被佛法感化，那即使身处红尘之中，也会时时领受佛陀的加持，比如乘电梯、坐公共汽车等，你都会觉得它们全是佛陀的化现。


5. 对于上根者来讲，一切都是善知识。上师所著的《无常歌》最后一个偈颂也说，如果会观世间万事万物皆是善知识，也即除了善知识以外不会有别的无情或有情之法。

3.为什么能接受空性法门的人非常了不起？怎样才能断除对空性法门的愚痴与恐惧之心？本课所讲听闻般若空性者的根机是什么样的？

1）为什么能接受空性法门的人非常了不起：
因为，在听到空性法门之后，如果心中不但没有排斥的想法，而且还觉得万法皆空的道理非常殊胜，那就说明这个人在无量佛前种下过众多善根。《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》云：“佛告文殊师利，若人得闻是法不惊不畏者，不从千佛所种诸善根，乃至百千万亿佛所久植德本，乃能于是甚深般若波罗蜜不惊不怖。”相反，若没有在无量佛前种下善根，自然就会生起惊怖之心。

2）怎样才能断除对空性法门的愚痴与恐惧之心？
其实，胜义中一切都不存在的缘故，这样的愚痴心不会有；世俗中如梦如幻的显现存在的缘故，这样的恐怖心也不会有。《中观四百论》亦云：“若知佛所说，真空无我理，有亦无所欣，无亦无所怖。”意思是说，如果了知佛陀所说真正空性的道理，那么世间有也没有什么高兴的，因为有也是如梦如幻、毫无实质；世间没有，也不会像凡夫愚笨那样特别害怕。

3）本课所讲听闻般若空性者的根机：
也即对一切万法在胜义中不存在，而世俗中有如梦如幻显现的道理不生愚痴恐怖之心者，或者说能行持现空双运、通达现空无别的人，才是般若的所化根机。

4.为什么执著色法等外境毫无意义？怎样才能获得内心真正的快乐？
世间人经常贪著色法，认为某种颜色很好看，其实所谓的好看只是一种假相，也即不管是认为人等有情好看，还是布匹等无情好看，其本体皆不成立。因为除了暂时的分别念之外，丝毫没有恒常的本质。如果是恒常之法，那谁看都会好看，或什么时候看都应该好看，但实际上并不是这样的。比如一个产品，刚开始的时候认为它很好看，但过一段时间就会认为它不好看，或者是刚拿到手里的时候很好看，过一会儿就不好看了。其实，人们喜欢的对境始终都在不停地换，比如小孩时代对玩耍品很执著，长大以后就会对另外一种对境执著，再过一段时间又会对其他一种对境执著，甚至后来还会对以前的执著感到可笑。比如说，我几岁时对某些玩具特别执著，如果其他孩童抢了我的玩具，当时我就会很伤心；但现在不但不会，可能反而会笑起来，甚至还会嘲笑小时的无知。所以世间当中，堪忍的色法根本不存在。但人们丝毫不懂，每天都为了它们而奔波。其目的是什么呢？就是为了获得快乐。但是色法上有没有快乐呢？没有。虽然没有，但无数人并不了解这样的道理。
因为内在闻思修行空性所获得的快乐，与从对外境的满足中所获得的快乐截然不同。但现在很多人都喜欢在外境上追求，有人认为吃得好很快乐，有人认为有一所好房子很快乐，有人认为到处去游山玩水很快乐……可是很多人都没有快乐，所需求的因缘反而成了产生痛苦的因。米拉日巴以前也说：没有获得圣果之前，希求的快乐反而会成为痛苦的因。相反，若自己对佛法的无我或空性有所了解，那不管别人怎么样，自己内在的快乐始终都会出现。即使表面上看来穿得很差，甚至生病也很厉害，可是因为自己内心对万法的虚妄相已经通达的缘故，暂时幻化般的痛苦就会荡然无存。因此，拥有般若空性的见解或证悟才是最值得羡慕的。

入行论第52节课学习笔记

心无正知者，闻思修所得，
如漏瓶中水，不复住正念。
纵信复多闻，数数勤精进，
然因无正知，终染犯堕垢。
惑贼不正知，尾随念失后，
盗昔所聚福，令堕诸恶趣。
此群烦恼贼，寻隙欲打劫，
得便夺善财，复毁善趣命。
故终不稍纵，正念离意门，
离则思诸患，复住于正念。

思考题
399、名词解释：闻所生慧 思所生慧 修所生慧 圣者七财
400、我们在学佛的过程中，对佛法所讲的内容是否可以产生怀疑？为什么？
401、在修学佛法的时候，智慧是最重要的吗？如果不是，什么才是最重要的？请说出你的理由。
402、有些人认为：“信心、智慧、精进是修行中不可缺少的条件，有了这三者，修行就一定能成功。”对此你是怎么看待的？
403、具备正念有什么功德？请引用教证进行说明。

399、名词解释：闻所生慧 思所生慧 修所生慧 圣者七财
闻所生慧:在具有法相的善知识面前，听受前所未有的知识而产生的智慧叫做“闻所生慧”
思所生慧:反反复复思维其中意义，之后所得的智慧叫做“思所生慧”
修所生慧:不仅仅停留在词句表面上，而是以实际行动专心致志去修持法义，从中得到的智慧叫“修所生慧”
圣者七财:智慧、信心、多闻、持戒、布施、知惭、有愧。

400、我们在学佛的过程中，对佛法所讲的内容是否可以产生怀疑？为什么？
尤其在思维的过程中，对佛法的道理，不管是胜义谛还是世俗谛，应该产生一些怀疑。如果没有怀疑的话，你现在觉得自己的见解非常不错，但到了其他环境中，一旦产生怀疑时，可能就没有对治能力了。所以现在闻思的时候，大家一定要再三地思维，倘若产生怀疑或者邪见，则应该依靠一些方式来对治。比如说我下完课后要求大家提问题，这时候你有什么疑团就直接说出来，没有必要一直藏在心里面。说出来以后，道友们可以一起探讨，道友解决不了的问辅导员，辅导员如果也解决不了，那还可以问很多上师，直到你获得了正确的答案，从此以后就再也不会有这种怀疑了。世间中有种说法：“怀疑是趋入真理之门。”从佛教历史来看，以前也有许多高僧大德先是对佛教存有怀疑，有各种不解之处，后来通过闻思修行完全解除了疑团，最终才获得了成就。

401、在修学佛法的时候，智慧是最重要的吗？如果不是，什么才是最重要的？请说出你的理由。
智慧的高低并不是最重要，人格的稳重才最关键。
有些人刚开始的时候非常精进，世间和出世间的智慧也相当不错，但后来因为失去了正知，心就像断了绳索的狂象一样，随心所欲地四处狂奔，生邪见、造恶业，将闻思修的智慧良田糟蹋殆尽。尤其是有些修行人，本来智慧出众，也具有强烈的信心，但是到了一定时候，由于经不起外境的诱惑，经常触犯戒律、生起恶念，将相续中的智慧全部都漏光了。而有一部分人，虽然智慧并不太高，但是人却十分稳重，经常观察自己的三门，问“我到底在干什么，口里在说什么，心里在想什么，身体在做什么”，如果想去街上散乱，马上就提醒自己：“我是个修行人，我是佛弟子，这样做是不应理的”尽管学佛的智慧很重要，但修行人最基本的素质也必不可少.
人格最起码要稳重，不要今天学这个、明天学那个，今天想求这个法、明天求那个法，这样的话，自己始终都不会有很大的收获。修行人应该有正知，知道哪些该学、哪些不该学，抉择好了以后，就不要整天都变来变去，否则对自己的修行的确不利。我始终都认为，在修行的过程中，最大的违缘就是没有正知、心不稳重，这样的人学任何法都不会踏实的。

402、有些人认为：“信心、智慧、精进是修行中不可缺少的条件，有了这三者，修行就一定能成功。”对此你是怎么看待的？
也不一定。假如你对三宝的信心很强烈，也有一定的智慧，且日日夜夜废寝忘食地行持善法，但若没有经常观察三门的正知，可能一段时间内信心、智慧、精进还不错，但一遇到不好的环境，自相续就被烦恼占据了，然后造下弥天大罪，非常悲惨地堕入恶趣，这种现象也非常非常多。
总之，没有正知的话，一方面会失毁智慧，另一方面会失毁戒律，最终什么都没有，只有堕入恶趣当中。所以我们最好不要成为这种业际颠倒者.

403、具备正念有什么功德？请引用教证进行说明。
，《学集论》中说，正念实际上也包括观察三门的正知。我们如果没有离开正念，就会产生极大的功德，《宝髻经》中说：“正念能阻止一切烦恼，正念能制止一切魔业，正念可使我们不入歧途和恶道，正念犹如一扇门，能隔绝心和心所的所有烦恼不让其进来。”佛陀在《华严经》中也说：“又若燃法灯，正念坚固器，慈爱无垢光，净除三毒暗。”意思就是有了正念的坚固灯器，才能燃亮正法的明灯，以大乘佛法的慈爱之光遣除三界轮回的三毒无明黑暗。当然，令大乘佛法的爱心和慈悲传到千家万户，遍及全世界的每一个角落，这是每个大乘佛教徒的心愿，要想实现这个心愿，我们相续中若不具备正念的灯器，就无法点亮正法明灯，以慈悲的光芒照耀整个世界。

入行论第51节课学习笔记

若惧小疮痛，犹慎护疮伤，
畏山夹毁者，何不护心伤？
行为若如斯，纵住恶人群，
抑处女人窝，勤律终不退。
吾宁失利养，资身众活计，
亦宁失余善，终不损此心。
合掌诚劝请，欲护自心者，
致力恒守护，正念与正知。
身疾所困者，无力为诸业，
如是惑扰心，无力成善业。

思考题
393、有些人认为自己修行境界很高，成天跟别人讲自己能看到什么、能听到什么，还能知道别人的心思，这些就真的了不起吗？为什么？
394、有些居士遇到一个假活佛，自己被骗得人财两空，就认为是藏传佛教不好，并到处说这个活佛的过失。对此现象你怎么看待？如果你也有相同的经历，今后打算怎么办？
395、有些人喜欢说大话，认为什么环境对他都是无利无害的，住在恶人群中也可以，住在女人窝中也可以，这样的话，其结果会怎么样？什么样的人才能真正这样做？
396、假如自己曾毁坏过佛像佛塔等三宝的所依，现在应该如何忏悔？
397、现在有些佛教徒以高价贩卖经书，美其名曰是在弘扬佛法，但实际上将所得利润用来买房子、买轿车，这种行为有过失吗？应该如何忏悔？怎样卖经书才没有过失？
398、按照《大乘阿毗达磨》的观点，正念的对境、形相、作用分别是什么？请举例说明。

393、有些人认为自己修行境界很高，成天跟别人讲自己能看到什么、能听到什么，还能知道别人的心思，这些就真的了不起吗？为什么？
其实，这对我们佛教徒来讲，并不是特别的重要。如果能看到远方的东西就了不起，那《释量论》中告诉你“当来依鹰鹫”。什么意思呢？就是你应该依止鹰鹫，它几十由旬以外的尸体都看得清清楚楚。如果听到远处的声音就非常好，那你应该依止野猪，因为它可以洞察到远方的动静。如果了知别人的心就很伟大，那你应该依止魔女，印度以前有个空行魔女，任何人的起心动念她都了如指掌。所以知道一切并不重要，释迦牟尼佛成立为量士夫，也不是因为他知道世间上有多少只昆虫、多少片树叶，而是他能为众生宣讲四谛法门，这就是佛陀的不共功德。因此，你们无论是出家人还是居士，听到什么、看到什么并不重要，最关键的是什么？就是生起出离心和菩提心，尽量调伏自己的心。佛陀在《摄正法经》中说：“所谓的佛法，就是调伏自相续。”如果能调伏自相续，那就得到了佛法的真谛。

394、有些居士遇到一个假活佛，自己被骗得人财两空，就认为是藏传佛教不好，并到处说这个活佛的过失。对此现象你怎么看待？如果你也有相同的经历，今后打算怎么办？
其实这种想法非常愚笨，坦白地说，这并不是佛教的过失，只不过是个别人的过失而已。当今可能有一些所谓的活佛、上师，先以各种各样的方式出现，有些居士没有经过详细观察，就马马虎虎、莫名其妙地去依止了。应该说这两种缘起都有问题，上师的动机不太好，弟子的心态也不太好，两种不太好的缘起结合后，二者就结上法缘了，什么给你灌顶啊、传法啊（传法倒不知有没有，现在传法的人很少，很多人需要懂得佛法的道理）。过了一段时间，彼此都看不惯，背后就说对方的过失。这样不太好！首先谁也没有被猛咒或美酒迷醉，互相都有观察的时间，上师应该详细地观察，弟子也应该详细地观察，一旦你已经依止了，就没有必要再去毁谤了。
首先不要想这是佛法的过失，佛教没有任何过失，在漫长的历史长河中，谁也没有找到藏传佛教和汉传佛教的真实过失，这一点毫无疑问，纵然在成千上万个智者面前，我们也可以大胆地说出来。当然，个别人的行为确实有点问题，但不管怎么样，过去的已经过去了，今后你们在依止上师的过程中，务必要小心谨慎，不要一听说哪里来了个上师，就轻易地前去依止。要知道，所谓的依止，最起码需要两三年以上的观察，假如从来都不了解这个上师，则应该先去了解一段时间，两三年后觉得可以了，再去听法或者接受灌顶。
所以对依止的上师最好不要说过失，而应当观清净心。同时还要明白，这些问题根本不是佛教的过失，佛教高深莫测，凡夫人想要寻求过失，恐怕也不是很容易的事情。所以我非常希望大家在依上上师的过程中，以前依止错了的，不要说别人过失，重新做人就可以了。今后在依止上师的时候，遇到一个上师要先了解，然后再决定是否结上法缘，这样才是智者的做法。

395、有些人喜欢说大话，认为什么环境对他都是无利无害的，住在恶人群中也可以，住在女人窝中也可以，这样的话，其结果会怎么样？什么样的人才能真正这样做？
一些人，最初大话说得特别不错，后来到一些不好的环境中，道心就连一点影子都没有了。因此作为一个凡夫人，应该像《大智度论》中所说的那样，开始时一定要注意，如果没有注意的话，虽然发心是为了利益众生，但是恶劣众生的染污心非常强，稍有不慎就很容易被他们拖下水，所有修行毁于一旦。
倘若奉持如是的护心行为，令自己具有正知正念、不放逸，那么无论是处于嗔恨心严重的猎人、屠夫、黑社会等恶人群体中，还是贪心强烈的妓女窝中，以正知正念来摄持律仪的人，始终不会出现失毁戒律的现象，自己的道心永远也不会退失。

396、假如自己曾毁坏过佛像佛塔等三宝的所依，现在应该如何忏悔？
智悲光尊者的《功德藏注疏》里面说：“依靠三宝而造的罪业，叫做无与伦比的罪业[ 因为造五无间罪等，可以依靠三宝忏悔。而依靠三宝造的罪业，无有忏悔之所依。]。如果毁坏过佛像、佛经和佛塔，则应按照二倍以上修复，然后再在三宝面前忏悔。”比如说，自己以前毁坏过佛塔，那就要造两座以上价值形状等各方面比以前更殊胜的佛塔，造完以后再在三宝面前忏悔。

397、现在有些佛教徒以高价贩卖经书，美其名曰是在弘扬佛法，但实际上将所得利润用来买房子、买轿车，这种行为有过失吗？应该如何忏悔？怎样卖经书才没有过失？
有！以前如果卖过经书，（现在很多地方都有佛教徒卖经书，且以高价在卖，用这些利润来买房子装修，或者给孩子做学费等等，这样非常不好！）现在就要印两本经书，然后再忏悔，并发誓以后再也不卖经书了
如果你自己没有享用这些利润，全部又用来印经书倒是可以，这也没有什么过失，但你能不能这样做呢？自利和他利是要分清楚的，有些人挂羊头卖狗肉，表面上是在利益众生，但实际上就想为了自己牟利。可能有些人确实不懂，但有些人即使懂了也觉得无所谓，根本不把因果当一回事。

398、按照《大乘阿毗达磨》的观点，正念的对境、形相、作用分别是什么？请举例说明。
所谓的正念，就是于过去之事不忘而心不散乱。它的对境是过去之事，形相是不忘，作用是心不外散，正念应该具足这样的条件。比如说，我是个修行人，不能忘记自己以前发过菩提心，有了这种念头的摄持，心就不会往外散乱。

净土第二十八课问答

闻佛阿弥陀名号，乃至未获菩提间，
不转女身转贵族，生生世世具净戒，
顶礼善逝无量光。

思考题
1、大慈大悲的佛陀曾说过：“边地魔军蜂拥而至之时，首先律藏如意宝会隐没。灵器和禳解术等不会隐没，即使隐没也无所谓。”请谈谈你对这个教言的认识。你认为应该怎样才能使正法久住？
2、请略述顶礼阿弥陀佛时的观想要求。
3、以教证宣说顶礼的功德。

1、大慈大悲的佛陀曾说过：“边地魔军蜂拥而至之时，首先律藏如意宝会隐没。灵器和禳解术等不会隐没，即使隐没也无所谓。”请谈谈你对这个教言的认识。你认为应该怎样才能使正法久住？
本来，灵器、禳解术非常灵验，对病人、着魔者有很大的加持，但这些并不能代表佛教，真正能代表佛教的就是戒定慧三学，尤其戒律是佛教的根本，如果这些隐没了，佛教就隐没了。现在许多寺院非常重视念诵的仪轨和唱腔，虽然这些都是度化众生的方便，但它们并不能代表佛教，即使隐没了也不是特别可惜。此外，经书也不能代表佛教，按照汉地的说法，佛法要灭尽时，《无量寿经》仍会留存在人间一百年，但由于那时已经没有戒定慧三学，因此也不能说真正的佛法仍然住世。所以，我们一定要从佛法的根本戒律入手来护持佛法。

2、请略述顶礼阿弥陀佛时的观想要求。
顶礼时，应观想：在前方的虚空中安住着本体为根本上师的怙主阿弥陀佛，阿弥陀佛被十方三世的一切佛菩萨等皈依处围绕。再观想：自己的右侧是现世的父亲，左侧是现世的母亲，前面是一切怨亲债主，周围是六道众生，这些众生就像被宴请的宾客一样聚集在一处，他们跟随自己一起顶礼，发出嗡嗡的声音来祈祷。
此处的观想有两个要点。
第一，要将阿弥陀佛的本体观为自己的根本上师。不仅在这里需要这样观想，在观想任何本尊时，都需要将其本体观为上师。这样一来，形象是本尊，本体是上师，这就是上师瑜伽的修法，能同时得到本尊与上师的加持。（有些上师瑜伽要求直接观想上师，如《大圆满虚幻休息》中要求，修持上师瑜伽时不必将形象观为本尊，而是直接观想上师的形象。）
第二，要将对自己经常制造违缘的人和非人等怨敌观想在自己的前方。《大圆满前行引导文》中讲皈依时也是这样要求的。有些人没有其他的怨敌，但经常跟道友发生矛盾，这样的人应该将与自己关系不好的道友观想在前方。在这样观想时，也许自己心里会不太舒服：这个人特别讨厌，为什么让他站在我前面？但毕竟我们是发了菩提心的人，需要有修安忍的对境，所以应强迫自己这样观想。现在我们每天在经堂共修顶礼，为了加强感受，也可以亲自到关系不好的人后面顶礼。
接着观想自己的手掌中有一个如意宝，当合掌于头顶时观想：顶礼诸佛菩萨之身，愿净除自他一切众生的身障，究竟获得佛的无见顶相；合掌于喉间时观想：顶礼诸佛菩萨之语，愿净除自他一切众生的语障，最终获得佛的法语螺音（即佛的金刚语）；合掌于胸前时观想：顶礼诸佛菩萨之意，愿净除自他一切众生的意障，最终获得佛的智慧吉祥结（即佛的无二智慧）；五体投地时观想：顶礼诸佛菩萨的身、语、意、功德、事业，愿同时净除三门的障碍，究竟获得五身五智[ 五身：法身、报身、化身、现前菩提身、不变金刚身。五智：大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智、法界体性智。]。
大家最好能按这样的方式严格观想，如果不能这样观想，也可以简略地观想：顶礼怙主阿弥陀佛您，愿净除自他一切众生的罪障、习气而往生极乐世界。这也是个殊胜的窍诀。以前我们讲皈依时，也讲过类似的教言，如果无法一一明观皈依境，可以观想：与上师无二无别的莲花生大士安住在自己面前，从现在乃至菩提果之间，我与一切众生发誓皈依您。
在顶礼时不能慌慌张张，也不能散漫放逸，应寂静调柔，具有正知正念。在顶礼的同时要念佛号或者祈祷文，并且要念出声音，这样可以带动内心的信心。

3、以教证宣说顶礼的功德。
一次顶礼佛陀的功德也非常大，将感受到尽自己身体以下，乃至金刚大地以上，所有微尘数转轮王位的果报。《佛为首迦长者说业报差别经》中说礼佛有十种功德：一者得妙色好声。二者有所发言人皆信伏。三者处众无畏。四者天人爱护。五者具足威势。六者威势众生皆来亲附。七者常得亲近诸佛菩萨。八者具大福报。九者命终生天。十者速证涅槃。《增壹阿含经》云：“承事礼佛有五事功德。云何为五。一者端正。二者好声。三者多饶财宝。四者生长者家。五者身坏命终生善处天上。”

问答题：
1.这里上师所说，何谓受持一分以上的居士戒？
酒戒是五戒的基础，因为饮酒的过患极大，而且会导致失坏其他戒律。因此萨迦班智达、宗喀巴大师、华智仁波切、麦彭仁波切等大德都强调首先必须守持酒戒，即若只守五戒中的一戒，这一戒就必须是酒戒，若守多戒，须在酒戒上再增受其余的戒。

2. 何谓外摄持？何谓内摄持？
外摄持：以智慧指明万法无有自性、以方便宣说一切善根回向遍知智慧的善知识。
内摄持：自己渴求获得遍智的心和三轮清净的胜观。

3.为何说戒律是一切安乐与功德的根本？
从总体而言，佛教的基础就是戒律，如果戒律存在，佛教就存在，戒律隐没，佛教就隐没；从个人而言，如果有了戒律，其他功德会自然而然生起。因此道友们要像珍惜如意宝那样珍惜戒律。

4.什么是真正的佛教?
现在很多人对佛教存在误解：有人认为出家、剃头是佛教，有人认为念经、作佛事是佛教，有人认为唱歌、跳舞是佛教……其实，这些都不是佛教，真正的佛教就是清净戒律和闻思修行。如果一个地方的佛教徒具足清净戒律和闻思修行，这就说明那里存在佛教；否则，即使天天敲锣打鼓，形象上搞得轰轰烈烈，这也不能说明那里存在佛教。

5.以不如法的心态礼佛是否也有功德？
不要说以清净心，甚至以不如法的心态礼佛也有很大功德。《胜出天神赞》云：“谁以诚信或欢喜，及与散乱或疑心，顶礼如月之能王，将获天人圆满乐。”此处的散乱心是顾及他人情面的心态。有些人本来不想礼佛，可是别人都在礼佛，自己也不得不跟着礼佛。还有些人一边顶礼，一边怀疑：这样做到底有没有功德？以诸如此类的心态礼佛，也能获得天人的圆满安乐。所以，如果有些人的父母不信佛，子女可以骗他们：“我今天很忙，你能不能替我到寺院给佛磕三个头？”如果父母顾及你的情面而给佛磕了头，实际上也造了很大的功德。不仅如此，还可以让父母替自己供灯、供香，这样他们也会积累许多功德。

【总结】
如果自己能这样忆念阿弥陀佛，肯定会往生极乐世界。法王如意宝曾说：“如果一个人能像思念恋人一样思念阿弥陀佛，此人决定能往生极乐世界。”今后大家要把自己的心放到阿弥陀佛上，如果生前能经常忆念、观想阿弥陀佛，每天早上起床、晚上睡觉时都看一眼阿弥陀佛，以生前的串习力，临终时自然会想起阿弥陀佛，这样一定能往生净土。正如《妙臂请问经》所云：“何人死亡时，刹那忆念师，为最胜往生，此人定成佛。”所以大家应当精进！

入行论第50节课学习笔记

虽久习念诵，及余众苦行，
然心散它处，佛说彼无益。
若不知此心，奥秘法中尊，
求乐或避苦，无义终漂泊。
故吾当善持，善护此道心，
除此护心戒，何劳戒其余？
如处乱众中，人皆慎护疮，
置身恶人群，常护此心伤。

思考题
387、佛陀在经中说倘若自己的心外散，苦行念诵皆无果。如果是这样的话，那我们平时散心念佛持咒磕头，是否一点功德都没有？为什么？
388、现在有个别假活佛到处欺骗信众，有的人供养完以后才发现上当受骗，那这种供养是否没有功德？请以公案进行分析。
389、根据《俱舍论》和《毗奈耶经》的观点，业因果有哪几种分类？请举例说明。
390、寂天菩萨一再强调除了护心以外，其他的善行意义不大，这是否意味着受持别解脱戒没有用？为什么？
391、在闻思《入行论》的过程中，如果有人劝你不要学这些，而应该实修或者如何如何，这种行为为什么叫做魔业？请以教证、理证分析。
392、我们在污浊恶劣的红尘中，怎样护持这颗菩提心？请用比喻进行说明。

思考题
387、佛陀在经中说倘若自己的心外散，苦行念诵皆无果。如果是这样的话，那我们平时散心念佛持咒磕头，是否一点功德都没有？为什么？
这也不是。虽然颂词里说“佛说彼无益”，憨山大师说“喊破喉咙也枉然”，但实际上，这是对功德的微弱以否定形式来说明的。比如有些人的胆子特别小，我们就说他“没有胆子”，有些人的财力比较薄弱，我们就说他“跟乞丐一样，没有一分钱”。所以，这里的“佛说彼无益”，大家一定要弄清楚，就是说身体和语言的功德与心的功德比起来，身语的功德比较微弱。如果没有这样理解，有些人就会认为，这与佛经中说的以散乱心“一称南无佛，皆共成佛道”完全相违了。
以前上师如意宝也讲过：“除了心以外，身体的功德不是一点都没有，比如说华杰施主的前世就是一只小虫，它在无记的心态下转绕佛塔，最后也成了解脱之因。倘若除了心以外身语没有任何功德，这个公案是没办法解释的。另外，大悲商主（释迦牟尼佛前世）以清净心杀人，迅速圆满了多劫资粮，但由于身体杀生的缘故，成佛后也示现檀木刺扎脚等等。由此可见，身体和语言应该是有功德、有过失的。”
智悲光尊者在《功德藏》中曾说：“如果种子是毒，它的果也是毒；如果种子是药，那它的果也是药。同样的道理，善恶唯一随心而安立，并不在于形象的大小。[ 颂云：“树根为药芽亦药，根为毒芽何用说，唯随善恶意差别，不随善恶像大小。”]”这是什么意思呢？以前上师也解释过，身语的造善造恶和心的造善造恶，只不过是大小上分的，并不是说只有心才有善和恶，其他身体和语言一点关系都没有。如果是这个意思的话，历史上精通三藏的高僧大德们口里念诵了很多咒语，身体也磕了多少万头，积累这些资粮全部都成没有意义了。所以在学习佛法的过程中，大家对业因果的关系务必要再三观察，如果没有这样，光是对表面的字句望文生义，恐怕不能真正通达佛的密意。佛经中有时候说做某件事情似乎没有功德，有时候看来又有非常大的功德，假如不善于辨别佛陀的应机说法，我们很容易产生误解。

388、现在有个别假活佛到处欺骗信众，有的人供养完以后才发现上当受骗，那这种供养是否没有功德？请以公案进行分析。
也没有事吧，尽管你看错了，但当时的发心很清净，只要没有产生后悔心，应该是有功德的。以前贫女把狗牙看成释迦牟尼佛的佛牙来一心祈祷，后来也是成佛了。本来按照因明的观点，不是佛牙却看成佛牙，这完全是错乱识，应该没有任何功德，但只要心清净，有些善根也能获得的。

389、根据《俱舍论》和《毗奈耶经》的观点，业因果有哪几种分类？请举例说明。
学过《俱舍论》和《毗奈耶经》的人也应该清楚，有些业我们造了不一定感受，有些业虽然没有真正造，但也会感受的。比如经中有一种叫“作而积累业”，这种业是做也做了，积也积了，就像故意杀害众生、邪淫、偷盗等；有一种叫“作而不积业”，虽然你是造了，但实际上没有罪过，就像无意中踩死小虫等；有一种叫“积而不作业”，虽然你没有亲自做，但在阿赖耶上已经积了业，譬如自己很想杀生或者偷盗，有了这种发心，但后来没有成功；还有一种是“未作未积”，这个业你既没有造，也没有积，就像走路、睡觉等无记业。当然，这些业力的差别，很多人可能不太懂，但如果你知道了业的分类、业的差别、业的功用、业的力量，才能真正体会到所谓的因果不虚。

390、寂天菩萨一再强调除了护心以外，其他的善行意义不大，这是否意味着受持别解脱戒没有用？为什么？
诸高僧大德们说，所有别解脱戒的戒条，都是为了护持这颗利他的菩提心，是护心的一种助缘，例如密咒师的装束是留着头发、披着白披单；出家人则是剃光头，身上披袈裟，这些威仪重不重要呢？从护心的助缘来讲很重要，但若对护心没有一点利益，仅仅是外表的形象，那就不太重要了。麦彭仁波切讲过：“若对调心无利，纵然身披袈裟，实际上也意义不大。”我们作为出家人，为什么要剃光头、身着红黄袈裟呢？就是因为有了这些标志，我们对护心就会非常注意，生怕自己干了坏事影响出家人的形象，这也是大慈大悲佛陀的一种方便方法。所以，不要认为这些威仪只是出家的一种支分，而要知道这是为了护持我们的心而安立的。《宝蕴经》中云：“心净则身净，身净未必心净，故心清净，则称之为梵净行。”真正的梵净行就是心要清净，如果心一点都不清净，光是外面的装束也没有利益。尤其是危害菩提心的任何行为，实际上皆为魔道，《华严经》云：“凡坏菩提心，造他善法者，亦为魔事业。”如果对我们的菩提心有损，表面上的功德再大，也不是特别重要。

391、在闻思《入行论》的过程中，如果有人劝你不要学这些，而应该实修或者如何如何，这种行为为什么叫做魔业？请以教证、理证分析。
现在大家很不容易遇到这个法，护持这颗菩提心，正在这个时候，如果故意断传承，或者不知道轻重，随便跟着别人的言语而行，这就是疯狂之举，没有多大意义。根据《华严经》的教证（华严经》云：“凡坏菩提心，造他善法者，亦为魔事业。”），大家应该知道，护心是最重要的，如果没有护持这颗菩提心，表面上的威仪、念诵、行持善法、搞各种各样的活动，我觉得没有任何实义。

392、我们在污浊恶劣的红尘中，怎样护持这颗菩提心？请用比喻进行说明。
譬如，受伤者身处拥挤混乱的人群中，他会特别留意自己的伤口，生怕被别人碰到而增加痛苦，因此全神贯注地照顾着伤口，挡开外来的一切伤害。尤其是胆子比较小的人，旁边要接触人的时候都特别害怕：“千万别碰到我，我这里已经受伤了！”实际上，如果用智慧来观察，即使你身上的伤口被碰到或者没有好也无所谓，最多是失去这一辈子的性命而已，但是这颗心比身上的伤口还要在意，如果不全力防护，就要受到更大的损伤。

入行论第49节课学习笔记

遣鱼至何方，始得不遭伤？
获断恶之心，说为戒度圆。
顽者如虚空，岂能尽制彼？
若息此嗔心，则同灭众敌。
何需足量革，尽覆此大地，
片革垫靴底，即同覆大地。
如是吾不克，尽制诸外敌，
唯应伏此心，何劳制其余？
生一明定心，亦得梵天果，
身口善纵勤，心弱难成就。


思考题
383、有些人点油灯供佛时，无意中杀害了很多小虫，这是否意味着犯了杀生戒？请以教证、理证、公案进行说明。
384、究竟而言，戒的本体是一种断恶之心，那是否持清净戒律跟外境没有任何关系？为什么？
385、假如有人无端打你、骂你，甚至想要杀你，你会怎么做？为什么？
386、精进的体相是什么？有些人一天念几万遍佛号，或者磕几千个大头，这是否就意味着很精进？请具体分析。

383、有些人点油灯供佛时，无意中杀害了很多小虫，这是否意味着犯了杀生戒？请以教证、理证、公案进行说明。
教证:
学过《俱舍论》和《毗奈耶经》的人也应该清楚，有些业我们造了不一定感受，有些业虽然没有真正造，但也会感受的。比如经中有一种叫“作而积累业”，这种业是做也做了，积也积了，就像故意杀害众生、邪淫、偷盗等；有一种叫“作而不积业”，虽然你是造了，但实际上没有罪过，就像无意中踩死小虫等；有一种叫“积而不作业”，虽然你没有亲自做，但在阿赖耶上已经积了业，譬如自己很想杀生或者偷盗，有了这种发心，但后来没有成功；还有一种是“未作未积”，这个业你既没有造，也没有积，就像走路、睡觉等无记业。
理证: 首先以杀生为例，倘若为了使守戒者不杀生，而将所有的鱼类、龟类等众生全部迁移到别的地方去，这是没办法做到的。整个世界的众生那么多，如果为了守持清净的戒律而将其全部迁到不会被杀害的地方，这是根本不现实的。
怎样才算是真正的持戒圆满呢？就是获得不造恶业之心。什么时候相续中生起了不杀生的决心，就是不杀生的持戒圆满；什么时候生起“我从此以后不再邪淫”的决心，才是不邪淫的持戒圆满。因此，所谓的持戒波罗蜜多，并不是令所有对境断除损害，而是断除对所有对境的损害之心。

参考答案
不是。真正的持戒是在心上安立的，而不是在外境上安立的。不损恼其他有情的断恶之心，就是持戒，而并不是在外境断离一切可能会犯戒的对境。由于自己在点油灯供佛时没有杀害小虫之心，故不犯杀生戒。经中云：“何为戒律度？断除害他之心。”但点灯时，用灯罩罩上是最好的。
本师释迦牟尼佛在世时，负责清洁浴室的比丘打扫浴室，发现浴池里有许多小虫，便向佛陀请教，该如何处理。佛陀当时回答比丘去打扫干净。比丘说他害怕犯杀戒，所以不敢贸然去清扫，而佛陀对比丘说：“我们是为了清扫浴室，不是去杀生的。”

384、究竟而言，戒的本体是一种断恶之心，那是否持清净戒律跟外境没有任何关系？为什么？
对于初学者而言，阿底峡尊者说，选择清净的环境相当重要。因为凡夫人在没有登地之前一定会受环境的影响，所以为了守持戒律而住在寂静的地方、选择清净之地很有必要。但是，永远都依靠外境来圆满持戒波罗蜜多，这也是不可能的。所谓的守持戒律，应该是每个众生的一种决心，如果你没有这种决心，只是表面上不接触任何人，自己关在房间里，远离红尘闹市及世间的凡夫愚众，虽然作为初学者是合理的，但从最究竟的角度而言，永远都住在寂静地方，能不能就圆满持戒度呢？这也不一定。萨迦班智达讲过：“性格恶劣的人住在寂静的山林也会显得异常粗暴，有智慧的人住在喧嚣的大城市仍然是温雅善良。正如森林中的猛兽也常常发怒，而闹市里的良马却非常温顺。”因此作为修行人，真正的持戒度是在心上安立的，这也是大乘经论所共许的。

385、假如有人无端打你、骂你，甚至想要杀你，你会怎么做？为什么？
大乘菩萨的修心方法，就是自己调整自己，发心不害任何众生。以前仲敦巴格西问阿底峡尊者：“如果在修行大乘修法的过程中，别人害我怎么办？”尊者回答：“一定要修忍辱。”“那别人杀我怎么办？”“观想这是偿还宿债的机会，不管什么环境中，都应精进修持安忍波罗蜜。”因此，修习安忍波罗蜜多的人一定要知道这个窍诀，遇到一些逆境的时候，不应该用兵器等其他手段来以牙还牙，这并不是修行人的行为。有些人曾这样说：“我已经学了《入菩萨行论》，所以不跟你吵架，也不跟你打架。如果没有学的话，早就把你痛打一顿了。”确实如此，如果没有懂得这个窍诀，你打我、我打你，互相不客气，事情就会非常麻烦。

386、精进的体相是什么？有些人一天念几万遍佛号，或者磕几千个大头，这是否就意味着很精进？请具体分析。
所谓“精进”，就是对善法生起欢喜的心态。 精进关键在于内心，如果心特别专注，没有散乱到外境上面，这才叫做真正的精进。因此，所谓的精进波罗蜜多，不是依靠身体和语言来安立的，也主要是指这颗心。
1.外面的身体和语言虽然非常精进，但心没有一点专注的话，成就精进波罗蜜多也相当困难。精进的本体就是喜欢善法的一种心，有些人表面上看来非常精进，但如果心里对善法不能专注，没有专心致志的心态，也不一定能获得你所向往的果位。故而，观心、修心非常重要。
2.当然，有些外表的形象，虽然没有发心的摄持，也不是没有任何功德。心没有专注的话，念佛或者磕几千个大头肯定有功德，可与心专注的功德相比，肯定有天壤之别。故有些禅师也一直说：身体造一些随福德分的功德相当有力量，但真正的随解脱分功德，只有依靠非常专注的心。
3.当然，精进波罗蜜多全部依靠心而安立，并不是身体来安立，但身体与心也不可分割。依靠身体的苦行实际上也是调整心态不可缺少的一种手段。

净土第二十七课问答

第二十七课
闻佛阿弥陀名号，乃至未获菩提间，
不转女身转贵族，生生世世具净戒。
顶礼善逝无量光。

思考题
1、居士可分几种？请具体说明。
2、为什么说：在释迦牟尼佛的教法下，守持一分以上的戒律相当重要？
3、同样行持善法，在家人和出家人有什么差别？
4、解释颂词：“孔雀虽有色严身，不如鸿雁能远飞，白衣虽有富贵力，不如出家功德胜。”

1、居士可分几种？请具体说明。
居士戒的学处有五条：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。居士首先要皈依三宝，在此基础上，根据受持戒律的多少，可分为四种居士：一是受持一条戒的一分居士，二是受持二条戒的少分居士，三是受持三条戒或者四条戒的多分居士，四是受持五条戒的满分居士。此外，还有八戒居士（又称梵行居士），即终生守持八关斋戒者，如古印度弘扬唯识宗的月官论师。八关斋戒是：1、不杀生；2、不偷盗；3、不淫（不做任何不净行及邪淫）；4、不妄语；5、不饮酒；6、不坐卧高广大床；7、不歌舞相视、不过往观听，不涂饰香鬘；8、不非时食。

2、为什么说：在释迦牟尼佛的教法下，守持一分以上的戒律相当重要？
如果有些人实在没有出家的缘分，只要能受持一分以上的居士戒，也会今生幸福、后世安乐，在弥勒佛出世时一定会获得圣果。有些论典中说，若在迦叶佛时代守持过戒律，在释迦牟尼佛的教法下会获得解脱。按照根霍堪布的教言，如果在迦叶佛时代闻思修行过佛法，在释迦牟尼佛的教法下会获得解脱。也就是说，若在前佛的教法下种过解脱因，则在后佛的教法下必定能得解脱果，这是一种无欺的缘起。所以大家应受持一分以上的戒律。

3、同样行持善法，在家人和出家人有什么差别？
由于所依的身份不同，即使是做同样的善法，在家人的功德根本比不上出家人。《宝蕴经》云：“三千所有一切有情，皆入大乘，具轮王位，各以灯烛器等大海，炷如须弥，供养佛塔，其福不及出家菩萨，于小灯烛涂以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。”根据这个教证，一个清贫的出家人花五毛钱供一盏灯，一个富裕的在家人花五万块钱供成千上万盏灯，前者的功德远远超过后者。
在家人虽然能作广大的财施，但这远远比不上出家人修持清净妙法的功德。《宝积经》云：“设满恒沙界，珍宝供养佛，不如一日中，出家修寂静。”意思是，假使以遍满恒河沙数世界的珍宝供养佛，不如一日出家修持清净妙法的功德大。尤其末法时代出家持戒的功德更大，《三摩地王经》云：“于恒河沙俱胝劫，具清净心以饮食，幢幡以及油灯鬘，侍那由他俱胝佛，谁于正法极衰败，佛教即将灭尽时，一日中受一学处，福德远远胜前者。”说得也很清楚，于无量漫长的时间中，以种种上妙资具供养无量如来，这个功德远远不如末法时代一天出家受持一分戒律的功德。

4、解释颂词：“孔雀虽有色严身，不如鸿雁能远飞，白衣虽有富贵力，不如出家功德胜。”
就像孔雀虽有美丽的羽毛来庄严身体，却比不上能自在高飞的鸿雁；同样，在家白衣虽然拥有富贵权势，却不如出家人的功德超胜。

5.请对比在家的过患，赞叹出家的功德？
在家的过患：
a.诸在家众如住于火坑;
b.住家者魔王爱念。
c.住家者是黑暗
d.住家者多散乱。
e.住家者增长烦恼

出家的功德:
a.诸出家众如住于凉室;
b.出家者令魔恐怖;
c.出家者是光明
d.出家者无散乱
e.出家者出离烦恼

6. 出家人对世间的贡献？
1）当一个出家人安住在修行境界中时，无形中会对维护世界和平、增上众生的福报带来无穷的利益。
2）即便不谈以内在的功德默默地利益众生，仅从外在的利他行为来看，出家人的杰出表现也是在家人无法企及的。一般来讲，不管是弘扬佛法还是作慈善事业，真正为众生付出一切的大多数是出家人；而有些在家人虽然有利益众生的心，但因为不得不考虑家人和亲友的利益，所以要把精力和钱财完全用于其他众生是很困难的。

7.以教证说明“一日出家持戒的功德”
《本缘经》中说：“一日一夜出家故，二十劫不堕三恶。”《佛说出家功德经》中记载：一天，佛陀和阿难到毗舍离城乞食，有位王子和一群宫女正在高楼上娱乐，佛陀听到音乐声后，对阿难说：“再过七天，这个王子就会死去，如果他不出家，死后会堕入地狱。”阿难便到王子那里劝他出家，王子接受了阿难的劝告。在前六天中，王子依然尽情享受，到了第七天，他来到世尊面前请求出家，并在一日一夜中修持净戒，之后就命终了。佛告阿难：“这位王子以一日一夜出家持戒的因缘，死后转生到四天王天，成为毗沙门天王之子；于此命终后又生到忉利天，成为帝释天之子；于此命终后又生到夜摩天，成为夜摩天王之子；……如此上下七次往返于六个欲天，都是成为天王之子。最后他会投生到人间，享尽荣华富贵，晚年生起厌离心，出家修道而成就辟支佛果。”从这个教证可以了知，一日出家持戒，不仅免堕地狱，反而超生天界，最终还能获得道果，可见出家与不出家的差别有多大。

8.讨论一下现在社会上的短期出家，是否真正有出家的功德利益？

入行论第48节课学习笔记

实语者佛言：一切诸怖畏，
无量众苦痛，皆从心所生。
有情狱兵器，何人故意造？
谁制烧铁地？女众从何出？
佛说彼一切，皆由恶心造，
是故三界中，恐怖莫甚心。
若除众生贫，始圆施度者，
今犹见饥贫，昔佛云何成？
身财及果德，舍予众生心，
经说施度圆，故施唯依心。

378、为什么说一切怖畏以及无量痛苦都是由心所生？请以地狱为例具体分析。
379、按照《俱舍论》的观点，地狱位于南赡部洲之下，饿鬼的根本住处是王舍城。这种说法了义吗？为什么？
380、有些人认为，圆满布施度就是要消除所有众生的贫困，所以需要赚大钱来达到这个目的。对此你怎么看待？
381、如果布施只是从心上安立，是否就不需要布施财物身体了？为什么？
382、有些人认为：“佛陀既然是万能的，又有无边的大悲心，就应该把所有众生都度成佛。”这种想法合理吗？请具体分析。

378、为什么说一切怖畏以及无量痛苦都是由心所生？请以地狱为例具体分析。
是世间众生唯一的怙主、大慈大悲的我等本师释迦牟尼佛为主的诸佛菩萨宣讲的。那他们的宣讲可不可靠呢？当然是非常可靠的。
六道中最可怕的是地狱。凡是学过《正法念住经》、《分辨有情经》等经典，《大圆满心性休息大车疏》、《大圆满前行》等论典的人都知道，在热地狱当中，到处都是燃烧的铁地，铁地上有熊熊烈火，无数众生在里面受苦，外面有拿着宝剑、斧头、锯子等兵器的阎罗狱卒，想解脱也没办法。据《阿含经》、《地藏经》等经典描述，地狱中还有铁鹰、铜蛇、刀山、剑林等许多可怕的境相，这些境相和兵器如果真的存在，那是谁制造的？地狱不像我们人间一样，它的一块燃烧铁板，面积也达二万由旬[ 一由旬=6.664公里。]、八万由旬，这么大的铁板是哪家公司提供的？地狱里有无量众生，每个众生面前都有很多阎罗卒拿着各种兵器拷打、杀害，制造这些兵器的原料又从哪儿来？地狱里不可能有，人间也不可能有。那是从何处来的呢？答案就是：这些众生在世间中造恶，恶业成熟于外境而幻现出来的。
假如真有一个实实在在的地狱，我们也可以观察一下，到底是谁专门在铁地下面烧火？就像我们烧锅炉一样，有时候发心的人累了，干不动就停止了，这个锅炉没有人烧了，那这样的话，燃烧地狱的众生就可以休息几天了，“今天狱卒没有安排好，我们可以轻松了”，高高兴兴地唱歌跳舞，但有没有这种情况呢？根本没有。地狱众生昼夜不断地一直在受苦，跟我们人间的有些想法是完全不同的。
另外，那些行邪淫破戒律的人，要在铁柱山感受无量痛苦。当他们到了那里，听到昔日苦苦爱恋的女人在山顶上呼唤自己，于是便生起极强大的贪欲心，向山上攀登。在爬山的时候，山上的树全部变成武器刺穿身体，肠子等内脏全部流出来，当爬到山顶时，已经奄奄一息了。在那个时候，所希望见的人一点踪影都没有，唯有铁嘴乌鸦前来啄食自己的眼油，恐怖的铁女将自己拥抱入怀，将自己的头活活吞入口中细嚼慢咽……。假如这些不是众生的自心幻现，那这里的女人是哪所学校派来的？铁柱山又是谁造的？这样观察下来，一切都不是真实存在的。
尽管《俱舍论》中讲地狱、饿鬼都有具体的位置[ 按《俱舍论》的观点，八热地狱、八寒地狱皆位于南赡部洲之下，饿鬼的根本住处是王舍城，位于南赡部洲下间隔五百由旬处。小乘认为地狱有具体固定处所，大乘亦不承许，大乘唯识、中观认为众生死于何处，以业力而于当下现前地狱狱卒及兵器等，并由之感受痛苦。] ，但按照《大乘阿毗达磨》和唯识中观的观点，这也是佛陀暂时在个别众生面前有用意而说的，真正了义的经典里面，不仅仅是地狱，三界轮回全部是众生的心造出来的，这一点学习大乘佛法的人务必要了知。如果没有了知的话，就像有实宗或唯物论所说的那样，地狱有一个固定的地方，那很多问题是没办法解释的。要知道，越是靠近大乘佛法、越是靠近密宗，就越会知道一切都是众生的无明在作怪，除此以外根本没有其他因。当然，这并不是说我们现在看到的东西是真实的，而地狱则是虚无飘渺的，千万不能这样理解，否则就跟世间人没什么差别了。以前上师如意宝在讲《梦和醒的辩论》时，引用过《幻师请问经》里的一些公案说明三界轮回唯心所造。这一点，以前没有学过大乘佛法的人恐怕想不通，明明他们感觉是有，为什么偏说这不是真实的呢？如果学习了大乘的经典论典，这种疑惑自然而然会消失的。
上师还说：“我们现在一直在做梦，白天显现有时间长短的差别，晚上梦境中的显现也有长短不同，梦境中也会经历很长的时间。”并举了一些这方面的公案。实际上，世人常说的黄粱美梦、南柯一梦也能说明这个问题，我始终觉得古人有一定的研究能力，但遗憾的是，现代人却把它当作神话来对待，实际上这是真实的事情。

379、按照《俱舍论》的观点，地狱位于南赡部洲之下，饿鬼的根本住处是王舍城。这种说法了义吗？为什么？
不了义。
这只是佛陀暂时在个别众生面前有密意而说的。按照《大乘阿毗达磨》和唯识中观的观点，不仅仅是地狱，三界轮回全部是众生的心造出来的。造业众生无论死于何处，以业力当下现前地狱，并由之感受痛苦。如《入中论》云：“有情世界器世界，种种显现由心造。”


380、有些人认为，圆满布施度就是要消除所有众生的贫困，所以需要赚大钱来达到这个目的。对此你怎么看待？
这种说法是不合理的，因为布施度是从心上安立的，不是在外境上安立的。虽然从表面上看来，圆满六度必须要满足一切众生的愿望，但真正的六度，完全是在自己心上圆满的。
参考答案补充：
"佛陀说过：一切功德皆是由心所生，如是内心愿意将自己所有的财产、身心性命、功德善果，毫无保留地施舍给众生，生起这种无伪的意乐，就圆满了布施波罗蜜多。在《大集经•无尽意菩萨品》中说：“将自己的一切施舍众生，此无伪舍心名布施波罗蜜。” 所以圆满布施度并不是从外面物质上安立的，而应该是从内心上安立。"

381、如果布施只是从心上安立，是否就不需要布施财物身体了？为什么？
也不是这样的，如果你心上能舍，那身体和财物也会舍得的。《释迦牟尼佛广传》中处处都讲到，世尊在行持布施波罗蜜多时，舍弃身体及妻子儿女的现象比比皆是。对此，法王如意宝曾说过：“《释尊广传》中的公案，尤其是讲布施度时，大多数都是一地菩萨以上的境界。从有些公案中也可以看出，世尊布施完了以后，没有产生丝毫的后悔心，依靠谛实语马上就能令身体恢复，这些都是登地菩萨的成就征相。”我们虽然现在不能这样做，但如果这样发愿修学，终有一天是可以做到的。

382、有些人认为：“佛陀既然是万能的，又有无边的大悲心，就应该把所有众生都度成佛。”这种想法合理吗？请具体分析。
他们想得特别简单，其实佛陀再怎么样也没办法违越世间的自然规律，佛陀的事业是清净、圆满、成熟众生，将有缘者分别安置于果上、道上、道的所依上，通过这种方式，他的度生事业是周遍、恒常、不间断的。
【参考答案】不合理，不能因为众生没有都成佛而否定佛的功德，就像无根之草，天雨再多也无法令其获益，同样，众生没有一一成佛，是由于根基的差别，不是佛的过失。
《现观庄严论》的讲义中说：佛陀度化众生有清净、圆满、成熟三种方式。所谓“清净”，是指断除最后有者相续中细微的无明种子，令其彻悟一切万法的真相，获得圆满的无学道佛果；所谓“圆满”，就是把众生安置于道上，圆满一地到十地的诸种功德；所谓“成熟”，是把众生安置于道的所依（包括资粮道和加行道），即有些众生由于因缘没有成熟，暂时不能得到有学道的果位，但在他们相续中种下善根，使其在佛的教法下成熟，今后获得解脱。
以此三种方式，将有缘者分别安置于果上、道上、道的所依上，因此，佛的度生事业是周遍、恒常、不间断的。

入行论第47节课学习笔记

欲护学处者，策励当护心，
若不护此心，不能护学处。
若纵狂象心，受难无间狱，
未驯大狂象，为患不及此。
若以正念索，紧拴心狂象，
怖畏尽消除，福善悉获至。
虎狮大象熊，蛇及一切敌，
有情地狱卒，恶神并罗刹，
唯由系此心，即摄彼一切，
调伏此一心，一切皆驯服。


思考题
375、正知与正念有什么差别？为什么要有正知正念？
376、我们为什么要护持自己的心？请从未护心的过患、护心的功德两方面加以阐述。
377、从哪两方面理解，调伏心能遣除一切怖畏？对此你有什么体会？

375、正知与正念有什么差别？为什么要有正知正念？
所谓正知正念，正念就是念念不忘善法，正知就是经常用智慧来观察三门行持善法[ 无著菩萨说：“正念是指忆念自己承诺的所断与所修，正知是指精通该断该修的一切事宜。”以前高僧大德们常将自心比喻成马，正念喻为拴马之索，正知喻为马的主人，经常看护马。]。
如果失去了正知正念，就像是开车失去方向盘一样，没有控制的能力，因此应以正知正念来护持戒律，尽量将自己的方向摆正。
"因为正知正念是修行成功的两个必备条件。有了正知，才会时时观察自己的身口意三门是否如法，只要发现有不如法的地方，正念重新将心系于善法上。如此修学，则相续不会被烦恼染污，会成为一个很好的修行人。"

376、我们为什么要护持自己的心？请从未护心的过患、护心的功德两方面加以阐述。
众生无始以来随分别念漂泊于轮回中，心散乱于色声香味等五欲，导致了如今这样的轮回痛苦。佛在《华严经》中说：“于自心建立一切菩萨行故……，应守护心城。”所以凡是要行持菩萨六度万行的修行人，务必要护持自己心的城门。
未护心的过患: 我们一定要护持自己的心，如果平时没有以正知正念和不放逸来加以护持，让心随无始以来的串习实执而产生贪心嗔心，以及散乱于外境，这样，就会造下杀生偷盗等各种各样的恶业，因果丝毫不爽，你的来世一定会感受痛苦的。尤其是堕入了无间地狱，再也没有比那里更痛苦的了，按照显宗的观点，我们死后不经中阴而直接堕入，所感受的痛苦从来也不停止。假如感受了这样的痛苦，那上上的痛苦就更不用说了，人间、饿鬼、旁生乃至其他地狱的百般痛苦，必定会让你苦不堪言。这是什么原因导致的呢？就是没有调伏自心，让它放任自流造作恶业，最终感受这些不堪设想的苦果。
护心的功德: 为了护持学处，我们时刻不能忘记行持善法的正念，它相当于一条绳索，将心的狂象紧紧拴在善法的桩子上，不让它随随便便在外境中搞破坏、造恶业，行持一些不善法，这样一来，世间中所有的恐怖，如三恶趣的痛苦、地水火风的灾难都将烟消云散，暂时的增上生和究竟的决定胜等一切善妙功德会自然呈现、纷至沓来。



377、从哪两方面理解，调伏心能遣除一切怖畏？对此你有什么体会？
1.依靠三宝的加持，自己心清净的话，外面各种境相自然都会消除的。比如在做梦的时候，遇到一些恐怖现象，只要你认识了心本性，全部就会消失无踪。当然这种境界比较高，以前米拉日巴在山洞修行时，罗刹女出来吓唬他，米拉日巴首先想通过其他方式来驱逐，罗刹女说：“你如果没有证悟心的本性，像我这样的罗刹女有无量无边。”后来尊者想：“南岩玛尔巴上师专门给我传授过一切万法就是心的本性，心也是远离一切戏论的光明自然本体。”于是安住在自己心的本体中，罗刹女为主的所有魔众当下就消失了。可见，只要调伏了自己的心，外面的一切恐怖都能应付。阿底峡尊者讲过：“若能调自心，外敌不能害。”憨山大师也说：“一句阿弥陀，万病皆化去。”只要以一句佛号来摄持自心，所有的疾病灾难等危害全部会消失的。
2.如果按照上师的窍诀认识心的本性，就能以大慈大悲感化恶人、非人以及毒蛇老虎等猛兽，令其转变成具有慈悲心态者。《本生传》中云：“以彼自性大悲体，如水湿润而滋润，彼此之间无害心，猛兽亦如苦行者。”意思是说，佛陀以大慈大悲的甘露滋润众生心田，令彼此之间消除害心，即便是猛兽，也在寂静地方如苦行者般维护修行人。《释尊广传》中就记载了这样一个公案：释迦牟尼佛在因地为义成王子时，被流放到丹得山，到了那里以后，原本生性残忍的猛兽全部开始吃草，且在其面前恭恭敬敬地顶礼。后来王子离开回宫时，老虎、大象、狮子等发出凄惨的哀号，甚至因痛苦而昏倒在地，显出非常悲痛的模样。